麼得、也沒有失，“絕得絕失”，得也談不上、失也談不上。
這些特征，“簡異有為”，都是差别于有為法的。
有為法是有生有滅，有來有去，有此有彼，有得有失。
無為法就反過來，不生不滅，無來無去，非彼無此，絕得絕失。
将剛才的9反過來，所以一個是有為，一個是無為。
那麼，再說，什麼叫無為？為是造作，沒有造作的叫無為。
那麼，反過來，有造作的就叫有為了，所以說無為、有為的意思這裡也講完了，講得很清楚了。
總的法應該是五種。
哪五種？心、心所、色法、不相應行、無為法，這個五大類講完了。
那麼下邊就分開講了。
這個就是一個網一樣的，一個提綱下邊很多的科，這個科做綱的話，它下邊又分了好多科。
我們開始的時候，“一切法無我”，是什麼叫一切法？一切法五種。
哪五種？心、心所、色法、心不相應行、無為。
那麼，什麼叫心法？要分了。
為什麼按這個次第排？
一切最勝故。
與此相應故。
二所現影故。
三位差别故。
四所顯示故。
“一切最勝故。
”這是心王，一切法裡邊它是最勝的，最殊勝的是心王，就一切唯心造，整個的三界都是心所造的，當然它最殊勝。
“與此相應故。
”跟最勝的，兩個相應的，當然挨了第二。
“二所現影故。
”心王心所，所現的影像，那是擺在第三。
“三位差别故。
”就是心王心所跟色法，它們三種互的差别所産生的東西，擺了第四。
最後“所顯示故”，它所現的真理，是無為法，擺在最後。
那麼，下邊我們看他的解釋。
言初心法八種。
造善造惡，五趣輪轉乃至成佛，皆此心也。
有為法中此最勝故，所以先言。
“言初心法八種。
造善造惡，五趣輪轉乃至成佛，皆此心也。
”心是最殊勝了，我們說造善的事情靠心，造惡也是靠心，它的能力最大，最有能耐。
那麼，五趣輪轉，也是它的作用，乃至反過來——這是流轉——還滅，成阿羅漢、成佛都是心的作用。
所以說一切法中，心的作用是最大、最殊勝，那麼，這個當然擺第一，我們說排一二三的，都是最能幹的是擺在第一，總不見得擺個飯桶擺在第一。
這個心王的力量最大、最殊勝，擺了第一。
“有為法中此最勝故”，因為有為法裡邊，它是最殊勝，“所以先言”，所以擺第一，這是第一位就擺好了。
言與此相應故者。
謂此心所與其心王常相應故。
望于心王此即為劣。
先勝後劣，所以次明。
第二“言與此相應故者”，這是心所法，“謂此心所與其心王常相應故”，它跟了它心王後頭的，沾光了，心王是最殊勝的，它了沾個光，第二。
所以說，你們經常跟善知識一起的話，你們也沾了光了，我看到有些人他跟上師一起要拍照的時候，他一定要坐在上師旁邊，為什麼？争取第二，“我是上師旁邊的一個人”，争，要争取鏡頭，（師笑），我們看這個心不太好，但是這個意思是一樣的，他就是說跟了上師旁邊的，一般就是說挨第二，他将來就是作接班人了，有這個意思在裡頭，所以要搶鏡頭。
那麼，這樣子，是因為跟心王經常相應，所以它排第二。
“望于心王此即為劣。
”跟心王比，它當然差一點，那麼，“先勝後劣，所以次明”，它是相應的，就兩個是一起的，一起的應當平等了？不平等，它比心王，兩個比比看它差一點，它是依心的，心是它的主，所以說，它跟心比要差一點，既然它差一點，不能平起擺了，隻好排第二。
“所以次明”，擺了第二。
所現影故者，即前色法。
謂此色法不能自起，要藉前二所變現故。
“所現影故”，這是色法。
“所現影故者，即前色法”，第三位。
這個色法“不能自起，要藉前二所變現故”，他這裡講得很多，我們也不要把他——因為他的思惟是比較深，把我們引入一個其他的心裡邊去了，我們就把這個意思抓住就是了。
我們的心王心所給唯識宗來講，它是有“見分”、“相分”。
“見分”當然是心的能見的那個功能，“相分”就是它變現的那個相，就是說“所變現故”。
在唯識宗裡邊，假使說我們看，假使我們看一面面鼓，我們看到的是不是鼓？并沒有看到鼓，我們是看到我們眼識裡邊現的鼓的樣子，那就是照現在的這個東西說，就是照相鏡裡邊鏡頭上的鼓，那個并不是客觀的鼓，那麼，我們看到的，眼睛的“見分”所直接緣到的這個“相分”，就是鼓的影像反射到我的眼識裡邊的，現一個鼓的樣子，所以直接緣緣不到的，間接地緣的。
那麼，這個變現的東西，就是它所緣的境，就是色法，所以色法是識變的。
那麼，這個阿賴耶識的話，它見分執為我了，它的相分就是我們的根身世界，也是變出來的。
我們這個要變幾層了，阿賴耶識根本的變，阿賴耶識變了色法，根身器界之後，我們緣的客觀的根身器界，又是一個識，又變一道，所以說我們緣的東西是隔的幾層的，眼睛緣它的時候是眼識的相分，根本阿賴耶識也碰不到，隻看到的眼識的相分，那麼，這個東西就是變現的關系了。
這個色法要前面的心王心所所變出來的。
那麼，它正因為一個識有四分，自證分、證自證分、見分、相分。
自證雖變不能親緣，故置影言，簡其見分亦自證變，則非是影。
“自證分雖變不能親緣”，自證分也是變的，但是，不是它的影子，“故置影言”，是簡别，“簡其見分亦自證變”，就是說我們的一個識的見分也是自證分變的，但是，不是影，是能緣的見分。
所以，這個影是指相分，直接講是相分就完了。
或與自證通為本質故。
或簡受所引色非識變影。
它有幾個原因要來個“影”的，自證分它可以作本質，但是它不是影子，不是，隻有相分才是影，所以要用“影”。
“受所引色”，受所引色就是我們的無表色，也不是影子變的，要簡别，也不是，受所引色，那就是相分。
第六緣時，以彼為質，質從影攝。
前二能變，此為所變。
先能後所，故次言之。
那麼，我們說色法，我們緣的是本質，這個本質我們并不能緣到，而能緣到的是識變的相分，所以說，這些相分是所變的，所變的，能變的是心王心所，所變的色法是相分，那麼，當然能在先、所在後，所以說，第三就是安一個是色法，“故次言之”，把色法放在第三。
分位差别者，謂此不相應行不能自起，藉前三位差别假立。
前三是實，此一為假，所以第四明之。
那麼，不相應行的分位差别，以前不是很多人“分位差别”、“分位差别”搞了半天就搞不清楚，什麼忿，恚，什麼又差起别來了，這個東西是太麻煩。
他就給你簡單地講一下。
“謂此不相應行不能自起”，這個不相應行自己生不來的，它根本沒有東西的，就是前面三個的差别假立，前面三個就心王、心所、色，它們互相地按它們的差别的情況之下，就是各式各樣不同情況之下假安立的東西，它本身沒有體的，都是它們的一分、一部分，根據它的這個三位起什麼差别作用的時候就安立個什麼。
假使我們的勢速是速度，當一個物體在運動的時候，它産生個速度，這個速度你看離開物體還有什麼東西？沒有了。
所以說，在物體運動的時候，這個差别位的時候就叫這個速度。
那麼，一個生住異滅，在物體從沒有到生出來的時候，它叫生，就是那個物體在變化的時候叫異，它能夠安住一段，能夠相對地安定一段時間叫住，最後它消滅了，叫滅。
它都是沒有自己本體的，就是前面的心也好，色也好，或者是心所也好，他們中間的一些變化的一些，産生一些作用，就是二十四個不相應行。
所以說“藉前三位差别假立”，就是前面的心王、心所、色法它們各式各樣的差别的部位，假安立這個二十四個不相應行。
“前三是實，此一為假。
”前面三個是實在有的法，這個沒有體的，是假法。
“所以第四明之”，當然有實體的擺前頭，假安立的擺後頭，所以擺在第四。
言所顯示者，此第五無為之法，乃有六種。
謂此無為體性甚深，若不約事以明，無由彰顯，故藉前四斷染成淨之所顯示。
前四有為，此即無為。
先有後無，所以最後明也。
那麼，最後，“所顯示者”，無為法了。
“此第五無為之法，乃有六種。
謂此無為體性甚深，若不約事以明，無由彰顯，故藉前四斷染成淨之所顯示。
”無為法是隐在後頭的，假使事情不明了，你就不能知道無為法，所以說“若不約事以明”，不把事情講清楚，那麼沒有東西來顯示它的無為法，要靠前面講清楚了，“前四斷染成淨之所顯示”，當前面四個染污的東西斷掉了，清淨的顯出來了，所顯示的就是無為法，所以說一定要約前面四個事情，才能夠襯托出無為法來。
“此即無為。
先有後無，所以最後明也。
”這個就是無為，先就是講有的，就是四個位，就是心王、心所、色法，還有不相應行，有的講完了，最後它所顯示的道理，擺了最後講，所以“最後明也”。
那麼，這裡我們又回顧一下《心經》：照見五蘊皆空，度一切苦厄。
“一切法空”，就是一切苦都沒有了，好了，你一切苦，空什麼東西呢？“不要學的，隻要空就可以了”，什麼都不要學，你空什麼呢？“照見五蘊皆空”，先要把五蘊什麼東西知道，然後它隐在裡邊的無為法才能顯出來，你五蘊都不知道，你空啥東西？一切法都空，這個，哪個都會說的，結果你空了沒有呢？打你一下，哇叫起來了，你空什麼了？說你兩句，嘔氣了，空什麼了？所以這個東西，學法一定要從有到無的，這是說佛說的次第，哪一部經，哪一部論都顯這個道理。
龍樹菩薩說的，先得法住智，後得涅盤智，也是這個道理，先要知道一切法的安立的道理，就是說把百法、六百六十法，這個智慧，緣起的法的智慧有了，認識到了，然後才得到法空的涅盤智，你前面智不知道，你怎麼得涅盤智呢？
我們的《菩提道次第》，先跟你講下士道、中士道，講那麼多，都是講有的東西，還要依止善知識，聽聞正法，并沒有講你空，最後空才擺後頭毗缽舍那，給你講空了，你沒有前頭的，你空怎麼來呢？我記得《菩提道次第廣論》裡邊，要得空性智的話，先要持戒，聽聞正法，依止善知識，等等等等，都是有的事情，這些都跟空相應的清淨法，然後，到後來空的智慧才出現，如果你說我隻要空好了，這些有的東西都不要，那麼，你持戒也不持，聽聞正法也不聽，善知識也不依止，什麼都沒有，你空哪裡來？沒有根的樹，沒有源的水，不會有的，那是憑空而來的東西，是沒有的。
佛教是很科學的，有因有緣的，一切法沒有無緣無故生，是沒有的。
那麼，你這個不學法的人就是一個胡塗，你空是要的，但是空的方法是不要的，那麼，你永遠得不到空性，永遠度不了苦厄，所以說，一定要把這些次第弄清楚，你耐得煩，要學，你不學你怎麼空得了？
如是次第。
“如是次第”，這個就是說我們無為法，要那個次第來排，這個也是講次第，為什麼要排，心王在先，心所在二，色法在三，不相應在四，最後無為法，這個次第如此。
那麼，講過了，不要講過就算了，這個耳朵進，那個耳朵出去了，要問的，可能明天就問了，問哪個人？每一個人都有希望，都有可能性。
此結答也