目的，第一是斷煩惱，這是毫無疑義的，這是佛教。
如果說修行不是斷煩惱的，那就是氣功師等等的，以練功能為主的。
氣功師講的是「功」，煉禅定功、什麼功。
我們不講功，隻講「德」。
我們是斷、斷、斷，斷了之後有德，修了之後有功德。
這就是佛教和氣功師或者其他的分别之點、不同之處。
我們要求的是斷煩惱、證菩提，是修行那些功德。
而一些世間上的人就是要求名利、功利，求那些世間的東西。
那跟佛教不是一碼事。
總的來說，佛教徹頭徹尾地圍繞了一個核心——斷煩惱。
從修戒開始，為的是要把煩惱的範圍縮小。
居士持一個五戒，這并不是小事情。
持了五戒裡的不殺戒，對整個法界的有情宣布，不傷害你，這是很大的一個力量。
不偷盜，對整個法界的有情宣布，我不拿你的東西，不與取——沒有給的東西，我不拿。
不邪婬，當然，出家人是不婬欲，就宣布對一切女人不做不淨的行。
在家的，這一條力量也很大，對整個法界的一切女性宣布，除了他自己的正式配偶之外，不作非禮的事情。
那都是很大的功德。
再說一個不妄語，對整個法界有情宣布不騙你，什麼話都老老實實，還包括不绮語、不兩舌、不惡口。
這是對整個法界宣布的，在佛面前說這個話，對象就是一切有情，所以五戒的力量很大。
不要說二百五十條了，就是五戒的力量也夠大了。
很多人有這個觀念，我隻要不做壞事就好了，我也不要受五戒，受了五戒，犯戒還要下地獄、堕惡道。
我不受，很自由，功德也有，地獄也不去。
好像兩全其美，自以為很聰明。
其實是很笨。
不受五戒，犯了前面四個性戒，同樣要下惡道。
同時，你受戒的功德，半點都沒有。
人家對整個的法界有情宣布不殺、不婬、不盜、不妄語，這個功德是多大？你一個功德也沒有，你沒有宣布。
雖然不殺，僅僅是今天沒有機會殺，明天機會來了，你還是會殺。
所以沒有約制自己的戒條，那你僅僅是不做壞事，最多是沒有做壞事，沒有殺，沒有偷，受戒的功德是沒有的。
我們持一個五戒，同樣也不殺、不盜、不邪婬，卻是功德無邊。
而且，這個無表色每一刹那七倍、七倍地長大，這是不得了的功德。
假使一輩子，活長一點，活了一百年，如果小孩子從十幾歲就受五戒，九十來年的功德，刹那刹那地增加，你曉得有多少？所以勸一些沒有受五戒的人，不要膽小。
溫州就有很多人不敢受五戒，他們說，不是不想受五戒，就是有一條最麻煩。
溫州人很多都做生意，做生意的人都要請酒，請酒一定要吃酒，自己不吃，還得拿給人家吃，那都是犯酒戒的。
怎麼辦？那你問他，你是要下惡道，還是要不方便一點呢？做生意請酒的時候，不拿酒，拿飲料，你說我是佛教徒，人家不會罵你吧？有的宗教徒請客不用豬肉，從來沒有人敢罵他，還要尊重他。
我們佛教徒不吃酒為什麼膽子那麼小？還怕人家罵不成？這首先是自己對佛教看得太低，好像自己信佛教，很慚愧。
某些人覺得信教上不了台面，人面前都不敢說，這是對佛教認識不夠。
再一個，你自己也是生意第一，不管自己下輩子或者這輩子真正苦樂的報。
我們早就說過，該發财的，不請酒也會發财；不該發财的，天天請也發不了财。
這是業報的問題。
過去有布施、供養的，現在很小的因緣，就會發财；過去沒有布施供養的，現在拼命地争，還會破産。
所以佛教徒要從業報上看問題，既不要從世間上的那些技巧來看，也不要從氣功師神通上面來看，真正的關鍵是業報。
從凡夫流轉生死，一直到修行成佛，都沒有離開因果。
《俱舍論》就是講的兩重因果。
「世間品」「業品」「煩惱品」，這是流轉因果的因、緣、果。
最後的解脫，「賢聖品」的果，從智、定來的，是一層一層的，是出離的出世因果。
十二因緣，流轉、還滅都是因緣，都在因果裡邊，總沒有離開因果，我們從因果上做就不會錯。
有一個朗達瑪王，因為他是信苯教的，很多大臣也都是信