ordinarycauses）與（2）被稱作&ldquo理由&rdquo（areason）的原因。
原因（causes）是無心之事（mindlessevents）。
無心之事會導緻其他結果，而不會産生信念。
理由（reasons）來自公理及推論，隻波及信念。
布佛氏論證企圖表明，其他人有原因而無理由，我們則有理由而無原因。
一個根據原因就能得到全部解釋的信念，毫無價值。
當我們思考那個是其他信念之基石的信念時，這一原則千萬不能放棄。
我們的知識依賴于我們對公理及推論之确定無疑。
要是公理和推論也成了一些原因之結果，那麼，知識就全無可能。
要麼我們一無所知，要麼思想隻有理由而無原因。
【原編者按】本文的剩餘部分，是在發表于《蘇格拉底文摘》（SocraticDigest）之前，讀給蘇格拉底學會的。
沿用了學會秘書筆錄形式。
這就解釋了，為何正文是第一人稱，而這裡則不是。
路易斯先生繼續說道，有人可能會分辯說，理性（reason）是自然選擇發展出來的，事實證明隻有這些思想方法有利于生存。
但該理論依賴于一個推理：由用途推出真理（aninferencefromusefulnesstotruth）。
關于此推理，不得不假定其有效性（validity）。
任何想把思想看作自然事件（naturalevent）的企圖，都會卷入這一謬誤：排除了有此企圖的人的思想。
必須承認，生理事件會影響心靈。
無線電設備會受大氣幹擾，但是大氣并不發送電波&mdash&mdash要是電波乃大氣發送，我們就不會在意幹擾了。
除非我們能夠把自然事件追溯到時空連續（space-timecontinuum），否則我們不能把自然事件一一聯系起來。
但是，思想并無父親，隻有思想。
它隻會被限定（conditioned），而不會被導緻（caused）。
我有神經這一知識，是推理而得（inferential）。
同一論證也适用于價值。
社會因素影響價值，但是，倘若價值是社會因素所導緻，那麼我們就無法知道它們是對的。
一個人可以把道德作為幻象加以拒斥，但是他這樣做，常常偷偷排除了他自己的倫理動機：比如把道德從迷信下面解放出來的義務以及普及啟蒙的義務。
無論意志還是道德，都不是自然的産物。
因而，要麼我是自存的（self-existent）（無人能夠接受的一個信念），要麼我隻是一些自存的思想和意志的一塊殖民地。
我們所能獲得的這種理性及善，必定派生于我們自身而外的一種自存的理性和善，事實上即一種超自然。
路易斯先生接着說，人們常常這樣反駁說，超自然之存在如此重要，隻能藉助抽象論辯才能體察，因而也隻有極少數閑人才能體察。
不過，在其他時代，白丁由于接受了神秘主義者和哲學家的發現，而有了關于超