berweltlichkeit）&mdash&mdash之一貫必然的推衍。
古代佛教完全貫徹了此種思想之最究極的推論，甚至連&ldquo靈魂&rdquo的概念也整個被排除了出去：所剩者不過是與&ldquo我&rdquo（Ich）之妄想相聯結而關聯于業報機制的各個善或惡的行為（Handlungen）。
然而，一切行為，就其本身而言，無非是所有被造物所進行的那場終究是無望的鬥争&mdash&mdash承受自身本為無常之物，但奮而為那注定要消亡的自身之存在而戰鬥&mdash&mdash的産物，亦即，&ldquo生之渴望&rdquo的産物。
此種生之渴望是對于彼世的憧憬，以及沉溺于此世的快樂之所以産生的源頭，同時，也是個體化之根深蒂固的基礎，并由此創造出不斷更新的生命與再生。
罪，嚴格說來，并不存在，所存在的是個人對其身清醒的關懷&mdash&mdash自此種無止境之&ldquo輪&rdquo中逃離，或至少是避免自身再蹈入同樣是苦難一生的再生&mdash&mdash之背離。
因此，倫理行為的意義，如果不唱高調的話，無非是：一則，在于增益其再生時的機運，或則&mdash&mdash單隻為了存在而進行的那場毫無道理可言的鬥争如果能被了結的話&mdash&mdash在于捐棄那樣的一種再生。
于此，并不發生世界為兩種原理所分裂的事，諸如吾人所見之于倫理的二元論之神意宗教裡的那般&mdash&mdash在二元論裡，神聖而全能的神之偉岸，與所有被造物在倫理上的殘缺，形成對比。
于此，也不發生像唯心論的二元論裡，光明與黑暗、清澄純淨的精神與灰暗混濁的物質，那種二分的對比。
此處，毋甯是一種本體論的二元論，一方是世界之非恒常的事項與行為，一方則為永恒的秩序&mdash&mdash寂止的、安眠于無夢之境的神聖&mdash&mdash之安然持續的存在。
唯有佛教，道道地地的達到靈魂輪回說的這種徹底歸結。
此乃神義論問題最徹底的解決，然而，也正因為如此，它和預定論信仰一樣，無法滿足我們對于神的倫理要求。
***
[1]埃斯庫羅斯（前525&mdash前456），希臘三大悲劇作家之一，最著名的作品為Oresteia（《奧瑞斯忒亞》）三部曲，描述圍攻特洛伊城希臘聯軍統帥阿伽門農（Agamemnon）一家的悲劇。
&mdash&mdash中注
[2]此處指第一次世界大戰前幾年。
&mdash&mdash日注
[3]在德語中，稱呼已故之人時，在姓名之前加一個形容詞Selig（淨福的），如同日語中之&ldquo故××氏&rdquo；若稱已故之君主或王時，則加上hochseligen（至福的）一詞。
&mdash&mdash日注
[4]但丁（DanteAlighieri，1265&mdash1321），佛羅倫薩人，最重要的作品即為《神曲》（DivineComedy）。
但丁曾在一封信中提到寫作《神曲》的目的：如果就其寓意而言，整部書的主題是：&ldquo人，無論其功過如何，在他自由運用選擇的當兒，他應該對賞罰的審判負責&rdquo。
&mdash&mdash中注
[5]在祆教裡，人的靈魂若善業多于惡業則得入天堂，若是相反，則堕入地獄受永劫之苦；若是善業惡業相等，則隻好待在天堂與地獄之間的煉獄，即所謂&ldquo中間國度&rdquo中，一直等到最後審判日來裁奪他終極的命運。
煉獄的觀念也同樣見于天主教的教理中：人的靈魂在人死之後以至罪被洗清之前還要受暫時的懲罰，煉獄即受罰之處。
雖然有被救贖進入天國的希望，但在煉獄裡至福的直觀被剝奪，必然要嘗受被火烤煉的苦難。
&mdash&mdash日注
[6]狄米爾格（dāmiourgos）在希臘語中是&ldquo制作者&rdquo的意思。
柏拉圖在其Timoeus中給世界的創造之神以狄米爾格之名。
不過此神不是像基督教裡的那個從無中創造世界的全能的神，而隻不過是個以被給予的理念為手本而描摹創造世界的制作者。
&mdash&mdash日注