dash卻是預定論的信奉者，因為他們冀望自己以不正當手段獲得的統治權，能因阿拉的預定意志而得到正當性。
顯然，任何利用預定論來決定具體的現世事件，而非用來确保個人在彼世的命運，即會導緻預定論失卻其倫理的、理性的性格。
對于早期伊斯蘭教的質樸的信仰戰士而言，預定論信仰實際上一直有着禁欲的作用，然而伊斯蘭教在有關道德的領域所要求的主要是外在性與儀式性的，因此，禁欲作用在日常生活中即受到抑制，由于缺乏理性的性格，伊斯蘭教的這種預定論在群衆信仰中很容易轉化為宿命論的性質，易言之，即&ldquo命運&rdquo（Kismet）&mdash&mdash因此，也無法根除民間宗教裡的巫術性格。
最後，配合其儒家倫理性格的中國家産官僚制，一方面認為&ldquo知天命&rdquo是具有高貴心志（Gesinnung）的保證，另一方面卻也容忍天命在巫術性的大衆信仰裡帶有某種宿命論的色彩，雖然在有教養階級的信仰裡，天命大緻說來是介于神意與&ldquo命運&rdquo（moira）之間的。
正如需要勇氣來面對的&ldquo命運&rdquo培養出戰士之英雄式的矜持，預定論也孳育出英雄式的市民階級之禁欲的（&ldquo法利賽的&rdquo）矜持。
然而，在清教徒之預定恩寵的有效範圍内，沒有一個宗教能像清教那樣，預定得救的救贖貴族之矜持是如此密切地結合于職業人，且結合于理性行為的成果乃神之祝福的明證這一觀念；因此，也沒有任何一個宗教能像清教那樣，禁欲的動機會對經濟心态（Wirtschaftsgesinnung）産生如此強烈的影響。
預定恩寵也是一種宗教達人的信仰，隻有他們能接受永恒的&ldquo正反聖定&rdquo的思想。
然而，随着這種教義漸次滲入日常生活與大衆的信仰，其陰郁的嚴肅面令人愈來愈無法忍受。
此種思想最後在西方的禁欲清教中所留下來的隻是一點&ldquo殘渣&rdquo（caputmortuum）：此種預定恩寵論對合理的資本主義之心态以及對個人之營利生活中有方法的職業确證之觀念所曾有過的貢獻。
克伊波（A.Kuyper）的新加爾文主義[46]，不再主張純粹的預定恩寵的教義。
然而，這種教義卻也從未完全自加爾文主義中消失；隻是變更形态罷了。
不管在任何情況下，預定恩寵的決定論仍然是達成&ldquo信念倫理&rdquo（Gesinnungsethik）之最大限度的體系化與核心化的有效手段。
&ldquo上帝的預選&rdquo，而非當事人的任何個别行為，提供了我們今日所謂的&ldquo整體人格性&rdquo之永恒的價值基點（Ewigkeitswertakzent）。
相對于這種宗教性的信仰評價，還有一種非宗教性的、基于現世決定論的評價。
這種獨特的&ldquo羞恥感&rdquo以及（可以這麼說）與神無關的罪惡感之所以成為近代人的特質，主要乃來自他自己的、體系化的信念倫理（不管此一倫理的形而上學基礎為何）。
他&ldquo是&rdquo如此，他能夠做到這點，并非他已做到這點，而是基于他本身無從改變的特質（他對此無法置喙）。
這就是他所背負的幽暗的苦痛，同時也是其他人&mdash&mdash站在他們（現在已轉變成決定論的）&ldquo法利賽主義&rdquo的立場上&mdash&mdash所責備于他的。
這是一種&ldquo無情&rdquo的态度，因為其間并無絲毫&ldquo寬恕&rdquo、&ldquo悔改&rdquo或&ldquo報償&rdquo等充滿意義的可能性，這與宗教的預定論信仰如出一轍，隻不過從後者至少尚能體認到某種隐秘的神之理性（ratio）。
***
[1]Am-haārez（Landvolk）原來是指持有自己的土地的猶太成年男子。
他們在公元前7世紀左右成為非職業軍隊的要員，立約西亞為王并支持其宗教改革，也可說是追求成為新的上帝選民這一理想的人。
不過後來法利賽派的人以&ldquo鄉民&rdquo一名來稱呼那些對律法無知及不關心律法之遵守與否的大衆，帶有輕蔑及視之為不淨的意思。
參照《新約·約翰福音》7：49。
&mdash&mdash日注
[2]波斯尼亞位于現今南斯拉夫境内的中部地方。
15世紀以來一直是土耳其領地。
1908年時奧地利将波斯尼亞及其東南部地方兼并而成為國際問題，波斯尼亞也以此知名于世。
&mdash&mdash日注
[3]大概是1912&mdash1913年所寫的。
&mdash&mdash瑪麗安娜·韋伯注
[4]聖羅貝爾（1091&mdash1153），中世紀基督教的神秘主義者代表。
貴族出身，22歲時進入西多派修道院，兩年後建立Clairvaux支院，擔任院長。
為中世紀修道院的神秘主義的代表人物，聖羅貝爾以其高超的德行與信仰博得一世的盛譽，其精神與思想影響到全歐洲。
在其神秘主義中，所強調的是，以愛與神合一，在愛的合一中，靈魂嫁與基督，此即&ldquo靈的婚姻&rdquo。
以此，其神秘主義被稱為愛的神秘主義，或靈交神秘主義（Brautmystik），其神秘的體驗特别是以感覺或情緒性為其特質。
&mdash&mdash日注
[5]寂靜主義是指：基督教修道生活的本質在于冥思神，否定一己的積極的精神活動，并在寂靜不動之中達到認識神之境地的神秘主義思想。
寂靜主義盛行于17世紀的天主教教會内，特别是西班牙的神秘主義者莫林諾（Molinos，1628&mdash1696）極力主張，不過後來他被視為危險人物而排斥為異端。
其後，在法國由于蓋恩夫人（MadameGuyon）等人的支持，其思潮及于基督新教的虔敬主義。
&mdash&mdash日注
[6]親岑道夫（1700&mdash1760），德國虔敬主義代表人物。
出身于薩克森貴族，專攻法律與神學，擔任薩克森政府的法律顧問官。
1722年他将當時在米蘭受到迫害、因要求信仰自由而出亡的基督徒收留在自己的領地内并加以保護。
其後，親岑道夫自己也辭去官職住到這個村莊來，專心于此種虔敬主義信仰的教化，并于1727年組織虔敬主義的兄弟團。
此一教派雖然一時受到壓制，但團員皆熱衷于未開化地區的傳道活動，親岑道夫自己也至美國傳道，擴展其宗教感化。
&mdash&mdash日注
[7]阿羅漢為&ldquo受尊敬的人，合于領受供養者&rdquo之意。
在佛教興起的時代，印度各宗教皆以阿羅漢稱呼那些受到尊敬的修行者，佛教則特指達到最高開悟的人。
&mdash&mdash日注
[8]德西烏斯（約200&mdash251），所謂軍人皇帝時代的羅馬皇帝之一（249&mdash251年在位），靠着軍隊而被推為皇帝。
他緻力于回複羅馬的古俗，以基督教有害于國家而強化對基督教的迫害。
戴克裡先（約230&mdash316）為稍後于德西烏斯的羅馬皇帝（284&mdash305年在位），他為百年來的混亂時代寫下休止符，建立了皇帝的絕對專權政治，為了皇帝的尊嚴，一方面推行皇帝崇拜，另一方面則對基督教進行最後的大迫害。
&mdash&mdash日注
[9]克倫威爾（1599&mdash1658），英國政治家，清教徒革命的指導者。
1640年被選入議會，開始嶄露頭角；1642年展開革命，率領議會軍對抗政府軍，得到&ldquo鐵騎隊&rdquo的威名。
所謂&ldquo聖徒議會&rdquo是他于1653年以武力解散議會，根據各郡獨立派教會所推薦的候補者，從中選出140名代表所成立的新議會。
&mdash&mdash日注
[10]陶勒（約1300&mdash1361），日耳曼神秘主義思想家。
1315年加入多明我修會，于科隆大學師事愛克哈特。
其後以布道者身份活躍于斯特拉斯堡。
陶勒繼承愛克哈特的思想，深化神秘主義之内心的虔敬，另一方面則将之導入實踐生活與靈魂引導的方向，為日耳曼的神秘主義開展了新的局面。
作為一個布道者，陶勒對于德語的發達影響頗大。
&mdash&mdash日注
[11]見《新約·哥林多前書》6：12&mdash13。
原文為：&ldquo凡事我都可行，但不都有益處。
凡事我都可行，但無論哪一件，我總不受他的轄制。
&rdquo&mdash&mdash中注
[12]千禧年說是流傳于古代基督教、在啟示文學中關于至福千年之描繪的教說：基督将再度降臨人間，使殉教的聖人與義人複活，彼等将與基督在地上稱王千年，千年之後則行最後的審判。
此說參見《新約·啟示錄》（20：1&mdash6）。
千禧年說在古代教會裡被許多教父所采用，四五世紀以來漸漸失去聲息，現在則不在基督教的正統教說之内。
&mdash&mdash日注
[13]約翰·利爾伯恩（1614&mdash1657），英國平均派（Levellers）的指導者。
在内亂之際寫了許多小冊子批判軍方的上層，成為平均派指導者、下層民衆的偶像。
晚年則改宗教友派。
&mdash&mdash日注
[14]根據《新約·路加福音》（10：38&mdash42）所言，耶稣到一個村莊，有個叫馬大的女人忙着招待侍候他，而她的妹妹馬利亞卻坐在耶稣腳前聽道。
當馬大忙不過來，要求耶稣讓馬利亞去幫她的忙時，耶稣說：&ldquo馬大、馬大，你為許多的事思慮煩憂，但是不可少的隻有一件，馬利亞已經選擇那上好的福分，是不能奪去的。
&rdquo盡管如此，愛克哈特在布道時，卻認為馬大的宗教境界要高于馬利亞。
見MeisterEckhardt,DeutschePredigtenundTraktate,hrsg,VonJ.Quint(Hanser,1955)，第28回布道。
&mdash&mdash日注
[15]坎特伯雷的安塞姆（1033&mdash1109），中世紀基督教優秀的神學家、哲學家。
生于北意大利，曾任諾曼底的貝克修道院院長，爾後終身擔任坎特伯雷的大主教。
他對于信仰與理性的關系有極特出的省察，并以神之本體論的證明而知名于世。
由于他對于經院哲學的發展方向具有決定性的重要地位，故被稱為&ldquo經院哲學之父&rdquo。
著有《自由意志論》等名著。
&mdash&mdash日注
[16]重裝步兵（Hoplit）為公元前7世紀以後見于希臘城邦的平民軍隊。
在此以前，貴族的騎兵隊是軍隊的主要形态，工商業發達以後，富裕的平民階層擡頭，成立以甲胄護身的重裝步兵密集隊伍，變成軍隊的主力。
&mdash&mdash日注
[17]羅馬教團為基督教原始教團中最有力的教團之一，保羅之《羅馬書》的收信者，主要是由異邦人所構成。
如韋伯此處所說的，羅馬教團具有與希臘化的東方及哥林多教團相當異質的性格，爾後成為向羅馬天主教教會發展的一個母體。
&mdash&mdash日注
[18]本笃會為本尼狄克（Benedictus，約480&mdash543）于529年創設，是西歐最初的正式修道會。
本尼狄克生于羅馬北方的努爾西亞，在羅馬受教育，由于厭惡當時頹廢的社會，搬入辛布魯伊尼山附近的洞窟過修德與禁欲的生活，其後與志同道合者移往羅馬的蒙特·卡西諾，并在此開設修道院。
由他所起草的&ldquo本笃會清規&rdquo由一篇序文及73章所構成，雖然各章皆簡短，但其中明确規定了修道士的生活目的，并合理實際地指出有組織地實踐此種生活的有效方法，對于後來西歐修道制度的發展有很大的影響，漸漸成為模範。
其主要内容除了清貧、貞潔、順從這三個根本誓約外，尚有在一固定居所内共同勉勵過正确規律的祈禱與勞動生活的義務。
克呂尼改革是以法國克呂尼修道院為中心，在10到11世紀間興起的修道院與教會的改革運動。
起初這一改革是克魯尼修道院院長貝爾諾為了改正修道院内混亂的秩序與規律而發起回歸&ldquo本笃會清規&rdquo之根本精神的運動，但其影響不但擴及法國全土，連西班牙、意大利、日耳曼等地也都響應，其精神感召所及，使各地皆有新的修道團成立。
其精神并且大大影響了教皇格列高利七世，成為推動所謂格列高利大改革的原動力。
據此，克呂尼改革運動也可說是羅馬教會之支配世界的原動力。
&mdash&mdash日注
[19]西多教團為聖羅貝爾（Robertus，？&mdash&mdash1108）于1098年在法國的西多（Citeaux）一地所組成的修道團。
他原為本笃會的修道士，身為莫萊姆修道院院長，但對于素來的修道院生活深感不滿，後來受到克呂尼改革的精神鼓舞，與志同道合者20人開始新生活，以嚴格遵守本尼狄克修道會清規為目标。
此為西多教團之始。
不過後來的發展驚人，靠着聖羅貝爾的聲望，12世紀時屬于西多教團的修道院為數即有300，至13世紀時更達1800之多。
直到乞食教團出現後，其聲勢方才逐漸衰退。
&mdash&mdash日注
[20]Archont原為雅典的執政官之意，但在諾斯替派的創造神話裡，凡屬創造神的諸神力被人格化，而稱之為Archont。
在雅爾塔巴奧德之下存在着七組男女成對的Archont，以此，地上的人類被創造出來；其結果是：天上的靈魂被關閉到塵世的肉體裡面去。
這七對支配者後來從天國被放逐出來，降格為惡靈。
&mdash&mdash日注
[21]亞大納西（296&mdash373），基督教神父。
出席尼西亞宗教會議（Nicaean，325），支持所謂的正統派信條，其後擔任亞曆山大城總督。
亞大納西與否定基督之神性的阿裡烏派嚴正對立，主張神子的神性。
在他死後，君士坦丁堡宗教會議（381）中将亞大納西的說法列為尼西亞·君士坦丁信條，确立其為信條的正統性。
&mdash&mdash日注
[22]伊裡奈烏斯（130&mdash200），早期基督教神父，小亞細亞人，反對諾斯替派，緻力于促成原初偉大的天主教會組織與信條的形成。
主要著作為《異端反駁論》（AdversusHaeress）。
&mdash&mdash日注
[23]所謂homoousios意指：聖子與聖父具有&ldquo同樣的本質&rdquo。
這是尼西亞宗教會議所确認的。
&mdash&mdash中注
[24]格列高利一世（約540&mdash604），羅馬教皇（590&mdash604年在位）。
出身于羅馬名門，但舍棄一切榮耀進入修道院，經曆修道院長、教皇使節，最後登位為教皇。
由于他在意大利境内的紛争中擔任調停者的角色，成為人民的保護者，并深入教化盎格魯&mdash&mdash撒克遜族、西哥特族、倫巴底族，且接近法蘭克族，以此背景，他在對東方教會之争與确立教皇權的獨立性與首位性上作出貢獻。
教皇國也在他的時代裡發端。
格列高利一世除此還審定聖歌及所謂的聖歌集，在教會音樂史上有大貢獻，以此被稱為格列高利大教皇。
&mdash&mdash日注
[25]雙子制（Zweikindersystem）并非天主教神學用語，應該是韋伯自己制造出來的。
天主教至今原則上仍禁止節育。
總之，在一次大戰後，德意志、瑞士及天主教的法國境内天主教家庭的小孩人數降低，特别是法國為了人口的減少而苦惱，國家甚至要訂出保護政策。
教會在這事上也采取妥協政策，至少在告解的情況下，也以一對夫婦生産兩名子女為最小責任額，漸漸的即視節育為一種小罪。
此一事實恐怕就是韋伯此語所指的吧。
&mdash&mdash日注
[26]馬林克羅德（1821&mdash1874），德國天主教派的政治家、帝國會議議員。
中央黨的開創者之一。
中央黨創立于1870年，為德國的天主教政黨，對抗俾斯麥所發動的文化鬥争，成為反普魯士勢力的中心。
&mdash&mdash日注
[27]見《新約·馬太福音》，17：14&mdash20。
門徒無法治愈為鬼附體的小孩，耶稣驅出鬼後，門徒請問緣故。
耶稣說：&ldquo是因你們的信心小。
我實在告訴你們，你們若有信心像一粒芥菜種，就是對這座山說，你從這邊挪到那邊，他也必挪去。
&rdquo&mdash&mdash中注
[28]見《新約·馬可福音》，6：1&mdash6。
&mdash&mdash中注
[29]見《新約·路加福音》，7：36&mdash50。
&mdash&mdash中注
[30]吠檀多派是印度六派哲學中最有力的一派。
吠檀多之意為&ldquo吠陀聖典之終極&rdquo、&ldquo吠陀之究極旨趣&rdquo，具體而言是指《奧義書》；此學派對《奧義書》所含的教說進行解釋，将之體系化，故被稱為吠檀多派。
其開山始祖雖為公元前1世紀左右的巴達拉亞納，但此派之根本聖典《梵天·首陀羅》直至5世紀左右才編成，以此确立其根本的哲學立場。
吠檀多派反對持精神與物質二元論的數論派哲學，而以梵天為宇宙之唯一絕對終極原因之一元論為《奧義書》之中心論題，目标在于對梵的考究以得解脫。
其後，此派優秀的注釋家、哲學家輩出，逐漸衍生出衆多立場互異的分派，以堅持絕對不二論的商羯羅派、有限不二論的羅摩奴阇派、不一一元論的摩陀伐（Madhva，1197&mdash1276）派等為代表。
數論派，參照本書第七章159頁注1。
&mdash&mdash日注
[31]多德雷赫特會議為1618&mdash1619年改革派教會在荷蘭的多德雷赫特地方召開的世界會議。
此會以荷蘭人為主，歐洲各地的改革派教會也都派遣代表參加，但大多數皆為正統派的加爾文主義者。
據此訂定九十三條所謂多德雷赫特信條（DordrechterKonfession），并确立為正統派加爾文主義的信仰條例。
同樣的，西敏寺宗教會議是為了英國教會改革之故，于1643年開始在威斯敏斯特召開的會議。
由于長老派教會與獨立派教會相對立争論不已，會議冗長，直到1647年才根據清教徒，特别是長老派教會的立場訂出所謂威斯敏斯特信綱（WestministerConfession），并添加兩條教理問答（Catechisms），此會方才閉幕。
在此之前，路德派教會内部即有許多神學的論争，為了使福音主義陣容的一緻性不至于喪失，于是其各代表性的指導者群集在一起，基于原初的福音&mdash&mdash路德信仰，取得一緻的基礎，共同定出信仰條例。
此即1577年所訂定的協和信條（Konkordienformel），韋伯此處所稱之Kompromissformel應就是指此。
根據以上這些信條的成立，宗教改革的各教派之信仰内容是被明确化了，但也因此加深了各派間的距離，結果是逐漸各陷于獨自的信條主義裡。
&mdash&mdash日注
[32]在希臘化時代的神秘主義思想中，将人的心靈狀态區分為以下三階段：（1）&ldquo肉體人&rdquo（hosōmatikos），指對真理缺乏理解的無知、無信仰的人，相當于此處所說的&ldquo唯物者&rdquo（hyliker）；（2）&ldquo心靈人&rdquo（hopsukhikos），指雖然追求真理，但未達充分理解的一般信徒，此即所謂&ldquo心靈者&rdquo；（3）&ldquo靈人&rdquo（hopneumatikos），指被神的靈所充滿，達到最高真理者，亦可稱為&ldquo智者&rdquo（hognostikos），亦即此處所謂的&ldquo靈知者&rdquo（Gnostiker）。
此種區分雖部分見于保羅的用語中，但主要是諾斯替派所用；早期基督教神父也有許多人繼承這一用法。
&mdash&mdash日注
[33]八九世紀間出現于伊斯蘭教内的神學派别。
瑪塔吉拉（Mu'tazila,Mu'taziliten）為&ldquo退縮的人&rdquo之意。
以對信條的松懈及不軌行為作為倫理上的反動，起而以建設合理主義與自由主義（受希臘思想所影響）的思辨神學的目标。
其自由意志論等思想與正統派學者對立，給予知識階層相當大的影響，不過，在正統派神學被确立之後，瑪塔吉拉派的勢力即急速地消退。
&mdash&mdash日注
[34]此語一般而言皆歸之于3世紀的拉丁教父德爾圖良（Tertullianus），有時亦稱為聖奧古斯丁所言。
不過在此二人的著作中，皆不見此一完整語句，僅有類似片言隻語。
&mdash&mdash日注
[35]斯彭内爾（1635&mdash1705），德國牧師，被尊稱為&ldquo虔敬主義之父&rdquo。
在他擔任法蘭克福的首席牧師之時，設立名為&ldquo虔敬會&rdquo的修道團，振興平民信徒的宗教意識，并以此從内部改革路德教會。
他着重直接聆聽神的話語，主張基于萬人司牧制，使信徒個别進行積極的宗教活動，以此實現路德派的理想。
斯彭内爾的作為被視為與正統派有矛盾的危險之舉。
弗蘭克（1663&mdash1727），德國虔敬主義神學者。
受到斯彭内爾的感化而成為虔敬主義者。
擔任哈雷大學教授後，即以哈雷大學為中心倡導虔敬主義運動，與正統主義及啟蒙主義的懷疑主義相對抗。
弗蘭克強調信仰的具體實踐，特别是要喚起教育方面的生氣，并創設起以哈雷為中心的各種神學，對于德意志的國民教育影響甚大。
&mdash&mdash日注
[36]&ldquo有效的信仰&rdquo為加爾文在薩伏伊宣言中所用的語句。
韋伯說：&ldquo為了給&lsquo救贖之證&rsquo提供确實的基礎起見，信仰必須用其客觀的效果來證明。
就是說，信仰必須是一種&lsquo有效的信仰&rsquo，救贖的召命必定是一種&lsquo有效的召命&rsquo。
&rdquo見張漢裕譯，《新教倫理與資本主義精神》，54頁。
&mdash&mdash中注
[37]哈瓦利吉派（Khawärij，德文為Charidschiten）為伊斯蘭教最早期的一個分派。
此派人因為不滿第四代哈裡發·阿裡對叙利亞總督穆阿威葉的内亂采取穩健的手段而脫離阿裡陣營，哈瓦利吉即&ldquo脫離者&rdquo的意思。
哈瓦利吉在思想上是極端派，主張無時無地都無條件地遵行伊斯蘭教徒所被規定的義務行為，并且，若有參加了自己的陣營而不一起參與行動者，即被視為非真正的伊斯蘭教徒，将之斬殺是每個人的義務。
以上的主張化為行動，亦即唯有&ldquo實踐&rdquo（amal）才是真正救贖的确證，為哈瓦利吉派所固守。
&mdash&mdash日注
[38]Adiáphoron意指：凡非《新約/舊約》所禁止的行為或信仰，概予容忍。
&mdash&mdash中注
[39]耶稣之聖心的崇拜是在天主教會中對于耶稣基督的愛，特别是作為其特征的耶稣之心髒（聖心）的崇拜。
其由來大約始于中世紀所流行的對于十字架上耶稣之側腹傷痕的崇拜。
耶稣會特别獎勵此種崇拜，并組織聖心會以普及之。
&mdash&mdash日注
[40]《摩诃婆羅多》為古印度兩大民族史詩（叙事詩）之一（另一者為《羅摩衍那》），并且也是印度教的聖典。
意指：&ldquo歌頌婆羅多族之戰争的大史詩&rdquo，是部由十萬頌偈所構成的龐大叙事詩。
據傳為毗耶娑仙人所作，實際上是長期累積擴大而成，至4世紀左右完成現今所見版本。
其内容：以被推定為公元前10世紀左右之雅利安人部族間之戰争（婆羅多戰争）為舞台，展開包括與戰争相關的神話、傳說、哲學、宗教、道德、社會風俗等要素的無數叙說。
包含于其中的《薄伽梵歌》（BhagavadGita）為一宗教詩，是印度文學史上不朽的篇章，内容是叙述馭者黑天（實際上是作為薄迦梵&mdash&mdash幸運者&mdash&mdash的毗濕奴神）向婆羅多戰争中的一方之雄阿周那講論正義之戰争的必要，同時教他信仰神之偉大恩寵對于赴身沙場的重要性。
《薄伽梵歌》為今日印度教聖典中，人們最愛唱的一首。
&mdash&mdash日注
[41]歌比是指在黑天傳說中飼牛的女子們。
青年時代的黑天與許多這類的女性談戀愛，其中尤其是牧女羅陀，其後成為黑天的妃子。
參照第七章124頁注2。
&mdash&mdash日注
[42]印度的女神崇拜逐漸地發展成為對毗濕奴及濕婆之後妃神（配偶神）的崇拜，這些女神所具有的生産力與活動力即為性力（sakti）。
在原初俗信的地母信仰之基礎上，這些女神被認為即是大地之生産力的象征，其後，女神本身展現為非活動的主神之活動面，變成世界之間展與個我之救贖的原動力。
此種女神&mdash&mdash性力崇拜流行于濕婆派當中（即被稱為性力派的派别），根據其宗教儀式中以性的歡愉來求得解脫的傾向，以及性力崇拜與生殖器崇拜的結合，形成其獨特的宗教性。
&mdash&mdash日注
[43]貝拉基（約360&mdash420），英格蘭（愛爾蘭？）的修道士、神學家。
他于5世紀起求學于羅馬，以豐富的學養與嚴謹的修道生活而負盛名，博得許多追随者。
其後遠渡非洲，再赴巴勒斯坦。
據貝拉基的說法，人生來原本無善無惡，是意志使其成為善者或惡者。
以此，他否定亞當之堕落的原罪之說，并認為人可以不靠神的恩寵而憑着自由意志以獲得救贖，主張禁欲主義及嚴格的道德主義。
此見解引起聖奧古斯丁站在基督教信仰的立場上激烈的辯駁，最後，貝拉基主義被418年的加爾塔古宗教會議定為異端加以排斥。
&mdash&mdash日注
[44]聖定是指全能全知的神在人的意志之先已為萬事萬物預定好了。
以《新約/舊約》，尤其是《新約》（就中以保羅的書信為著）為基礎，聖奧古斯丁、路德、加爾文等人為此說的代表人物。
所謂正反聖定是指特别在加爾文主義中所說：神據其自由的恩寵，給予某些人救贖，其他人則被毀滅，此種二重預定即所謂的正反聖定。
&mdash&mdash日注
[45]Mahdi在阿拉伯文中意指：被神正确引導的人。
在《古蘭經》裡雖然找不到這樣的指稱，但什葉派（Shi'a）是以此作為對阿裡及其子胡笙的一種稱号。
後來什葉派内的過激分子卡依生派，據胡笙的異母兄弟之說，生前被稱為Mahdi的穆罕穆德之死，隻不過是一時隐去身影，在最後審判日來臨時會再度現身，以此，Mahdi變成&ldquo隐遁的彌賽亞&rdquo之意。
在伊斯蘭教（特别是什葉派）的曆史中，後來也出現号稱Mahdi者，在信仰戰争與改革運動中，逐漸扮演起領導者的角色。
&mdash&mdash日注
[46]克伊波（1837&mdash1920），荷蘭的加爾文派神學家，政治家。
身為改革派教會牧師的克伊波，于1880年在阿姆斯特丹創設加爾文派的自由大學，并于1901&mdash1905年擔任首相之職。
克伊波一方面站在獨立的改革派教會（基于嚴格的加爾文主義）的立場上，排斥神學上的自由主義；另一方面在政治上則反對社會主義，且以實現加爾文主義的理想社會為目标。
以此，他的立場被稱為新加爾文主義。
克伊波著述甚豐，就中以在美國的演講稿Calvinism（1898）最為著稱。
&mdash&mdash日注