&mdash&mdash文法的講授
在上一講裡，我首先概括了我們國家曆史上，其實更一般地講，是在歐洲各個社會的曆史上，出現的第一個有組織的教育體系都具有哪些特征；我所指的那個體系，一定程度上是在查理大帝的影響下，從8世紀末開始出現的。
這種教育的獨特之處，就在于它力求涵括人類知識的總體，它的目标是成為百科全書式的東西。
不過話說回來，我們也同樣看到，它所包括的不同學科在學術生活中所發揮的作用，其重要性并不是一緻的。
人，人的心智，思想的機制，甚至是表達思想的機制，探讨這些東西的研究，也就是文法、修辭與辯證法，多少是完全唱了主角。
至于算術、幾何、力學、音樂、外在世界，那些以物為主題的研究，則是充當了一種補充性教育的内容，專為少數的精英準備。
四藝是一種較為高等的教育，而三科則與我們自己的中等教育更接近一些。
由此可以推出，在實際的學術實踐當中，教學是由一套完全形式性的學科組成的，目的是要促進對思想的最一般形式的思考（邏輯），或者可以先去思考觀念在表達時所采取的那些甚至更為外在的形式（語言）。
這樣一種體系盡管未臻完善，但仍然被當作一種百科全書式的課程體系，其中的緣由其實也不難說明。
這是因為，從某種角度來看，它的确發揮了這種作用。
确實，世界對于我們來說之所以存在，也隻是因為它被反映到或者是有能力被反映到我們的頭腦當中；一旦它不能影響我們的理智，就仿佛不存在了。
因此，從某種意義上講，存在的每一樣東西都得在思想的最一般形式、最一般框架内去尋找。
宇宙間存在的萬事萬物，都可以在理智的某一個主要範疇中予以把握，因為這些範疇正是些級别比較高的類屬，涵括了所有事物，在它們之外再沒有任何的事物。
所以，當我們理解了這些範疇或基本概念的性質，理解了它們彼此之間的關系，以及它們在進行推理和做出判斷時的運作方式（因為所謂心理科學研究的就是這個内容），我們也就同時理解了作為整體的現實，并且是從最充分的一般角度來理解的。
人們常說，心靈就是一個小宇宙，一個規模縮小了的宇宙，是外部大世界的一個縮影。
因此，從某種角度上來說，理解心靈也就是理解世界，種種以心靈為基本研究内容的科學和學科加起來，就構成了一部簡明百科全書。
但不管怎麼說，對于在8世紀和9世紀期間主教座堂學校和修道院學校中提供的教育，這樣的初步描述是不完備的。
因為即便在其後的幾個世紀裡，當大學和學院已經建立起來之後，三科也依然是課程體系當中的基本内容。
不過，我們學術史上的這兩個階段還是很不一樣的。
8世紀時的教育形式主義怎麼說也和12世紀時的教育形式主義不是一碼事兒。
那麼，前者又在什麼地方表現得這樣獨特呢？
其實，在三科本身所包括的各個學科當中，有一些雖然後來在學術上取得了巨大的進展，成為課程體系當中的核心内容，但在當時卻很不起眼兒。
首先，修辭就屬于這種情況。
要想證明這一點，我們隻需讀讀阿爾昆在這方面的論著。
這篇論著其實是西塞羅《論演說術》（DeOratore）的翻版，而且貧乏無味，呆闆無力。
顯然，阿爾昆在探讨這一主題的時候，并沒有投入多大的興趣。
在西塞羅的書中，你會感到有一個理想的演說家的形象滲透在全書當中，使全書生氣勃勃，渾然一體。
而在阿爾昆的版本裡，這個形象消失了，剩下的隻是幹巴巴地列舉種種抽象定義和毫無生氣的公式。
用來具體說明這些公式的實例也不是借鑒自古代&mdash&mdash不管是希臘還是羅馬，那裡面雄辯的範例比比皆是&mdash&mdash而是從聖經裡面倒騰出來的。
這樣一來，《創世記》裡寫上帝接受了亞伯供物而拒絕了該隐供物的那段經文，就被拿來當作肯言式的例證；在是否要背叛大衛的問題上，亞希多弗（Achitofel）和戶篩（Chusai）給押沙龍（Absalom）提供的建議相互沖突，這就成了選言式的例證；注45而我們在《使徒行傳》裡能夠找到的有關猶太人對保羅的指控和他的辯詞的那些記載，則被舉為判言式的範例。
其實，對于這麼一門不再有任何存在理由的知識門類，又怎麼能夠指望中世紀賦予它重大的意義呢？在古代，雄辯術發揮着相當重要的作用，因此演說家在那時候的地位也是至關重要的；同樣，在這些質樸無文的社會裡，容不下注重修辭的鬥嘴，演說家也就注定要顯得多餘了。
即使我們堅持阿爾昆自己給出的定義，所謂修辭也隻是在政治問題上（incivilibusquaestionibus）才有實用價值，所以也隻對那些以處理此類事務為天職的人來說才是有用的。
查理大帝在要求他的老師阿爾昆為他引入這門技藝的時候，剛起話頭就提到了這一點，并且把這當成了自己的觀點，認為對任何一個操心國事的人來說，對修辭一竅不通都是很愚昧的（Utoptimenosti，propteroccupationesregnietcuraspalatiiinhujuscemodiquaestionibusassiduenosversarisolere,etridiculumvideturejuspraeceptanescissecujusoccupationeinvolvinecesseest）。
這裡我們看到，人們用一種相當狹隘的眼光來看修辭的用處。
當然，在當時掌握有一套教育理論的人中，也并不是都從這麼狹窄的角度來看修辭的。
莫魯斯注46是阿爾昆的門生，也是為重振德國學術生活貢獻最多的人之一，他就承認（不過，他也隻是因襲了聖奧古斯丁在這方面已有的教誨），修辭可以有助于達成虔誠的目标。
據他說，如果真理護衛者想要戰勝謬誤，那麼修辭就是他一件必不可少的武器。
既然宗教的敵人可以訴諸修辭技巧來傳播謬誤，那又為什麼要禁止基督徒運用修辭來捍衛自己的信仰呢？不過，也隻是在這一點上，莫魯斯會認為修辭是有用的。
他之所以關注修辭，隻是在于它能夠有助于達成宗教的目的。
即便這樣，在他看來，它在這方面所起的作用也隻是次要的。
所以，他認為基