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大乘菩薩發心分第三

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河,束手無策。

    眼看着火舌不斷地蔓延過來,正當千鈞一發之時,一隻身強力壯的大鹿,用它的前腳和後腳跨踞河的兩岸,讓野獸們踏着它用身體架成的“橋梁”,陸續逃過河去,到達安全的彼岸。

    大鹿的背脊被踩得血肉稀爛,眼看着群獸都過河了,突然又跑來一隻兔子。

    這時鹿的氣力微弱,但仍拼命忍耐着,讓兔子渡河到彼岸。

    所有的野獸都渡到彼岸,鹿的背脊也應聲而斷,最後落入水中身亡。

     鹿王救渡群獸到達彼岸,沒有大小、親疏的差别,不就是菩薩的廣大心平等觀的示現嗎? 二、滅度無住涅槃 經文中雲:“所有一切衆生之類……我皆令入無餘涅槃而滅度之。

    ”依溥畹大師之注解,涅槃之義有四: 凡夫為性淨涅槃——謂一切事物之本來相即是真如寂滅之理。

     聲聞為有餘涅槃——煩惱雖斷,但業報之身尚存,仍未解脫饑寒老病之苦。

     緣覺為無餘涅槃——無學羅漢舍身悟入法性,不再有自他、物我、身心等質礙。

     佛菩薩為無住涅槃——了知生死涅槃,體本如一,沒有煩惱的生死相可斷除,也沒有菩提涅槃處可證入。

    因此不住生死涅槃二邊。

     經文雲:“令入無餘涅槃而滅度之。

    ”這無餘涅槃實乃佛菩薩方便之用,先設有無餘涅槃之樂,令衆生生起欣羨慕求之心,再攝化衆生入大般無住涅槃。

    據《方等般泥洹經》卷二載,涅槃是大滅度之義。

    “大”即法身,“滅”即解脫,“度”即般若。

    涅槃之性,在聖不增,在凡不減,縱令驢腹馬胎,塗炭吞火亦不減損半分。

    涅槃在經典上具有八種法味: 一、常住:通徹三世而常存,圓遍十方而常在。

     二、寂滅:生死永滅。

     三、不老:不遷不變,無增無減。

     四、不死:原本不生,然亦不滅。

     五、清淨:諸障永除。

     六、虛通:虛徹靈通,圓融無礙。

     七、不動:寂然無為。

     八、快樂:無生死逼迫之苦,而有真常寂滅之樂。

     經典裡把涅槃喻有八種法味,然而涅槃的真貌到底是什麼?這則“不在别處”的禅門公案,或許能給我們一些意會。

     洞山良價禅師有一次問雲岩禅師道:“老師,如果您百年後,有人問起您的道貌風姿,我要怎麼回答?” 雲岩禅師答道:“我不在别處!” 洞山禅師聞言,沉吟許久。

     雲岩禅師喝道:“你以此思量心忖度,可要慎重小心!” 洞山不解老師的真意,難道慎思明辨也錯嗎? 直到有一天,洞山禅師在渡河時,看見自己映在水中的影子,才廓然省悟,作了首偈: 切忌從他覓,迢迢與我疏, 我今獨自往,處處得逢渠。

    
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