我不是天神。
”
“你是龍、夜叉、幹闼婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽嗎？”
“我不是！”
婆羅門更加惶恐地說：“那你是人嗎？”
佛陀答道：“我不是人！”
婆羅門充滿迷惑地說：“那你……你一定是非人？”
“我也不是非人！”
婆羅門心意迷亂地說：“你究竟是什麼呢？”
佛陀語音和雅地回答：“天、龍、夜叉……人、非人等，都是由煩惱所生。
我已橫渡一切世間癡迷的愛河，熄滅了熾燃的生死之火，我是出離三界的覺者。
因此，我不是其中的任何一類衆生。
我宛如香淨遠播的白蓮，雖生于污泥而不染着；我雖是父母所生，卻已超越了世間的塵垢。
我曆劫來勤苦修行，已斷除有為生滅的幻相，已拔除煩惱的劍刺，到達究竟安樂的彼岸，所以，我應該被稱為佛陀。
”
三十二相，不過是有為的生滅之相，是三世諸佛權巧方便的機宜，透過三十二相的莊嚴清淨，讓我們生起渴仰的真心，覺醒自我本性原有個巍巍燦爛，神通妙用的三十二應化身。
二、佛身無住滅相
前文已述，法身如來不生不滅，如月之三喻：月的本體是法身，湛然不動；月之光彩明耀是報身，圓滿莊嚴；河川湖泊映月是應身，有水皆現。
如詩偈言：
菩薩清涼月，常遊畢竟空；
衆生心垢淨，菩提月現前。
現前佛陀身相，凡夫見有來有去，執為有相，以為有個三十二相為恒常。
二乘行者見其不來，執為無相，落入以無為修因。
菩薩已知報化身非有，離凡夫見；知法身非無，離二乘見。
但趨向佛乘，猶有法愛，而菩提涅槃，一切法不應住着。
法身無來去住滅的微妙奧義，我借用唐順宗和佛光禅師一段精彩的問答來說明。
順宗皇帝問道：“佛從哪裡來？滅向哪裡去？經典說佛常住在世，佛現今又在何處？”
佛光禅師答道：“佛從無為來，滅向無為去，法身等虛空，常在無心處。
有念歸無念，有住歸無住，來為衆生來，去為衆生去。
清淨真如海，湛然體常住，智者善思惟，更勿生疑慮！”
順宗皇帝不以為然地再問：“佛向王宮生，滅向雙林滅，住世四十九，又言無法說。
山河與大海，天地及日月，時至皆歸盡，誰言不生滅？疑情猶如斯，智者善分别！”
佛光禅師進一步解釋：“佛體本無為，迷情妄分别，法身等虛空，未曾有生滅。
有緣佛出世，無緣佛入滅，處處化衆生，猶如水中月。
非常亦非斷，非生亦非滅，生亦未曾生，滅亦未曾滅，了見無心處，自然無法說。
”
有心，見到的是有相生滅的世界，都是為治一切心，而設一切法，像禅門的“黃葉止啼”令無知小兒止啼罷了！無心，才能見自不生不滅的如來法界。
我們的生活裡乃至修行都離不開群我的關系，無論是親子、夫妻、朋友、同事、主管部屬等等，世間的種種因緣，好壞善惡諸法都是我們自心的呈現，也都是