講話
縱貫第六分經文的脈絡，佛陀開啟我們對般若生起真實清淨的信心，及破除我們對我、法、空四相的取着，并且指陳諸佛種種示教利喜，都是方便渡岸的船筏。
第七分再延伸探讨我們學佛修行者都關切的問題，比如：是否有個菩提正覺可以獲得？佛陀有否演說一種無上法，能令一切衆生開悟呢？在我們空掉我、人、衆生、壽者四相之後，佛陀進一步粉碎我們對佛相、法相的妄執。
在生起對法的真實信心之後，佛陀在第七分以“無得無說”破除我們對佛相、法相的執着。
第七分我用四點來說明：
一、佛陀無證悟無言說。
二、菩提正覺無有定法。
三、真理實相色空一如。
四、無為法攝三賢十聖。
不取着一佛一法之相，湖光水色，山花溪聲，無不深藏開悟的無上法。
如《楞嚴經》說：“十方虛空界，都在如來心中，猶如片雲點太清。
”
這有生滅的佛相，有限的言說，不過是佛陀手掌所握的片葉，而未說之法如林中葉數！
無得，破除凡夫以為有個正覺可得的“事障”，及破除二乘行人的“理障”，以為正覺雖不可獲取，但可以“心得”。
無說，則令一切衆生，不要被語言文字障道。
如《法華經》說：
諸根利鈍，精進懈怠；
随其所堪，而為說法。
一、佛陀無證悟無言說
佛陀三大阿僧祇劫修煉，百劫由忍辱力得相好圓滿，累劫難行能行而于人間成等正覺。
天上人間廣開一十六會的般若法筵，怎麼說佛陀沒有證悟，也沒有說法呢？
我們回想第六分的經文：“如來說法，如筏喻者，法尚應舍，何況非法。
”透露佛陀說法如筏喻，未渡則取，既渡則舍，取舍不定，因此，沒有一定的法名為菩提。
佛陀出世度生，自然說法，似黃葉止小兒啼，視衆生性大小利鈍不同，應病予藥。
佛陀所證之果，名為無上正等正覺，是因人而示，就事應機。
無上者，對治三賢十聖執着有個“無上法”可得的法愛；正等者，對治聲聞緣覺停滞于偏枯灰滅；正覺者，對治凡夫外道之癡邪迷夢，假名正覺。
佛陀之“無上正等正覺”，不過是遇凡說凡，逢聖說聖，證悟和言說，不過是權立方便之教，菩提本然寂滅，雖說不增，未說不減，哪裡有個覺悟可得？法性又豈能以言語文字可以诠釋？
有一個學僧，向夾山善會禅師請示。
“從古至今，曆代祖師大德都立下言教以便誨示後人，禅師為什麼卻說是‘無言之教’呢？”
禅師回答：“三年不吃飯，目前無饑人。
”
學僧反诘：“既然飽足無缺，為何我沒有開悟？”
禅師答道：“隻因為有迷有悟，讓你失去了本性，且聽我一偈：
明明無悟法，悟法卻迷人；
長舒兩腳睡，無僞亦無真。
”
學僧仍是不解，再問道：“十二分教及祖師西來意，都是悟法悟人，禅師怎麼颠倒是非，說沒有悟法，也沒有迷人？”
禅師答道：“那些西來意不過是老僧的坐墊罷了！你苦苦探問西來意，為什麼不問你自己的來意？”
學僧已仿佛見到一絲曙光，隻是心眼還未開張。
“難道聖教言論，皆一無可取嗎？”
“可取的都不是聖教！”
“若無言教，學僧如何開悟？”
禅師大喝一聲道：“自己的西來意，何勞他人言教？”