過失。
我們為何要心地清淨，莊嚴佛土？有三種方法：
莊嚴世間佛土：造寺寫經，布施供養。
莊嚴報身佛土：于一切人，心存慈和恭敬，視一切衆生如佛，和樂無诤。
莊嚴自性佛土：息造作妄心，心常寂然不動，不向外求，即與道相契合。
其實佛土莊嚴與否？與我們的生死何幹？我們要如何日日不離道，莊嚴自心，莊嚴家庭，莊嚴人我，乃至成就無量無邊的佛土莊嚴。
如果不先超度自己内心的砂礫、荊棘、坑谷、丘陵種種惡濁，如何能顯現平掌如鏡的黃金佛土？
超度貪欲得富足。
超度嗔怒得慈悲。
超度愚癡得光明。
超度冤親得平等。
超度妄想得寂靜。
超度啼哭得安樂。
安樂光明的國土，要先以超越内心黑暗的妄想開始。
心蕩然潔淨，自然六根所見所聞，都是念佛念法念僧的法音宣流。
三、發大乘心應無所住
《金剛經》重要的主旨之一，就是“應無所住而生其心”，能掌握此意趣，即能獨具慧眼，照見金剛寶山中的種種寶物。
經文中“諸菩薩摩诃薩，應如是生清淨心，不應住色生心，不應住聲香味觸法生心，應無所住而生其心”，從無法可授，無人可得，令衆生知佛果性空，不應有能得的心，執求能得的法。
佛果如是性空，佛土的莊嚴之相，更應不生可得之心。
佛陀以佛果、嚴土為喻，向菩薩廣說“應無所住”即是清淨自心。
《思益梵天所問經·分别品》第三：
佛不令衆生出生死入涅槃，但為度妄想分别生死涅槃二相者耳。
此中實無度生死至涅槃者。
所以者何？諸法平等，無有往來；無出生死，無入涅槃。
心無所住，意不貪戀，生活中的穿衣吃飯，悲歡違順諸境，于迎賓宴客中，盡露本色風光，随緣而住，免去許多業緣的鈎牽，生死涅槃自不相幹！
有一位無果禅師潛居山林，以參禅為定課，二十年來都由一對母女護持供養。
由于長久以來一直沒有見性，因此打算離山去尋師訪道，希冀能明了父母未生之前的面目。
這對護法的母女，親手縫制一件棉衣，并且包了四錠的銀子，送給禅師作為路費。
禅師接受母女兩人棉衣和錢銀的供養，是夜仍坐禅養息。
到了半夜，見一青衣童子，手持幡蓋，帶領着一列的鼓吹歌弦而來，放下一朵大蓮花，殷勤請他乘坐蓮台。
禅師暗忖：我是禅門中人，未修淨土善因，不應貪着此境。
青衣童子又再三勸請，表示勿錯過吉時良辰。
禅師随手拿了一把引磬放入蓮台上。
不久，童子及諸樂人，便逐漸遠去。
清晨時，禅師正準備啟程，護法的母女匆忙趕來，手裡拿了一把引磬，滿腹狐疑問禅師道：“這是禅師遺失的東西吧！隻是很奇怪，昨晚家中母馬生了死胎，馬夫剖腹時，卻發現禅師的引磬，隻是不明白，為何這把引磬會從馬腹生出來呢？”
無果禅師聞語，不禁冷汗淋漓，于是作偈：
一襲衲衣一張皮，四錠元寶四個蹄；
若非老僧定力深，幾與汝家作馬兒。
無果禅師因不貪着勝境妙果，才得以免去入馬腹的業報。
吾人心若有所住，就不免貪求颠倒，若住于渴愛中，就堕入火咽餓鬼報；若住于嗔怨仇報中，當下身受修羅争鬥苦；若不明事理，癡暗無知，宛如陷入畜生的業識茫茫中。
佛陀知衆生心性和習氣，因此用金剛堅利的劍戟，鏟除我們心地滿布的葛藤，不妄求神通妙法，于好惡美醜諸境不生住心。
《金剛經》的三十二分，分分都探溯心的本源，讓我們返璞歸真，不再被世間的粉墨聲色眩惑，做一個正觀自在的逍遙人！
真正的自由是什麼？檢查我們這顆心猿意馬的心，面對無常的情感，能随緣不自苦惱人？面對人我的