是非，能心平氣和随緣消業？面對名缰利索，能超越安然？面對生死一刻，能正念分明？隻要能管理自己的妄心，就能勘破四大五蘊的牢獄，安住生活中種種的動亂！
有一個金碧峰禅師證悟後，能放下世間諸緣的貪愛，唯獨對身邊的玉缽愛不釋手。
每每入定之前，一定要先把玉缽收藏妥當，然後才能安心入定。
有一天，閻羅王因為他的世壽已盡，就差幾個小鬼去捉拿他。
禅師入甚深禅定中，小鬼們上山下海也遍尋不到他的蹤迹。
過了幾天，小鬼着急不已，找不到禅師，要怎麼回去向閻羅王交差？于是跑去找土地公，請他幫忙想個辦法，讓禅師可以出定。
土地公向小鬼表示，禅師是個證悟的人，對世間的許多境緣都已放下，唯獨對玉缽仍有貪愛，也許你們設法取走他的玉缽，他一動念，可能就出定了。
小鬼們依照土地公的指示，找到禅師的玉缽，頑皮地敲打玉缽，禅師心疼玉缽被小鬼們玩弄敲打，趕快出定要搶救。
小鬼看到禅師現身，拍手笑道：“走吧！跟我們去見閻羅王。
”禅師聞言，了知一念的貪愛要毀去他千古的慧命，立刻把玉缽打碎，再次入定，空中回響一偈：
若人欲拿金碧峰，除非鐵鍊鎖虛空；
虛空若能鎖得住，再來拿我金碧峰。
人人心中有個放舍不下的“玉缽”，可能是财富、名位、愛情、權力等等，若不肯奮力粉碎擱置心頭的“玉缽”，如何能有一個無所住，光風霁月的心靈桃花源？
四、法身無相不可丈量
佛陀用須彌山王微妙身相為喻，顯示無相的法身是不可丈量的。
因為須彌山王身雖大，還是有大小稱量和形色的比較，但是法身之相非世間的大小、形色所能涵括得了。
所以，經文說：“佛說非身，是名大身。
”這個“非身”是無相之身，有别于須彌山王的有相之身，也就是法身。
佛陀囑咐行者，不住授記，不住嚴土，不住得果。
證得佛果者即得此“非身”的無相法身，此無相法身，也不可住着執取。
《首楞嚴經》卷二：
一切衆生，從無始來，迷己為物，失于本心，為物所轉。
故于是中，觀大觀小，若能轉物，則同如來。
身心圓明，不動道場，于一毛端，遍能含受十方國土。
毛端和須彌的大小之相，可以含攝融通，所謂一毛端現十方國土；一滴水見宇宙萬象。
有一位信徒向無德禅師請教：“同樣一顆心，為什麼說心量有大小的分别呢？”
禅師并未直接回答，向信徒說道：“請你把眼睛閉起來，默造一座城垣。
”
信徒依言默造了一座城垣。
“請你再默造一根鵝毛。
”
信徒再次閉目默想。
“當你造城垣和鵝毛的時候，是借用别人的心，還是自己的心去構造的？你造城垣和鵝毛，既然是用同一顆心去造作的，可見心是能大能小呀！”
世界上什麼東西最大，什麼動作最敏捷？不是須彌山最大，也不是電光最快速，而是我們的心念，攝受三千法界和刹塵，毫厘大小不過是世俗谛的假名分别。
佛陀于第十分抽絲剝繭為我們拆去授記相、嚴土相、佛果相的種種障礙。
“應無所住”不是不積莊嚴刹土的福慧資糧，更不是執取無授記無佛果的斷滅知見，而是要我們肯定自性本具足七重樓閣寶樹的佛土，莊嚴自性的無相法身。
學佛人，不舍一善法供養，外在的供養固然有益衆生，但身心圓明靈澈，無一沾染，才是最好的供養。
物質有限，情意無量。
真心四供養，能自他莊嚴。
一爐清香，不如一瓣心香。
一束鮮花，不如一臉微笑。
一杯淨水，不如一念清明。
一句佛号，不如一聲贊歎。
佛的身相高大殊勝，是從不輕慢一切有情，慈愍一切含識而來。
再名貴的沉