剛經》。
嘉祥大師曾指出，本經的初番問答是般若道，次番問答為方便道。
般若道是體，方便道是因，兩者相輔相成，體用不二。
②此處可從兩個層次來說：自菩薩而言，如果菩薩存着我滅度一切衆生的心念，那麼就是落于人、我分别的陷阱裡，有了我、人、衆生、壽者四相的差别心，這一念生起，便“差之毫厘，失之千裡”，時時都起分别念、處處都見分别相，有念有相，滅度時，哪裡還能不分别卵生、胎生、有色、無色的一切衆生呢？既然不能平等滅度一切衆生，當初所發的菩提心也等于是空談了，怎麼還能稱得上是大慈大悲的菩薩呢？所以，佛陀說：“即非菩薩。
”自衆生而言，度衆生乃是在度自性衆生。
在後面第二十一分裡，佛陀開示衆生者，“彼非衆生”的觀念。
為什麼彼非衆生呢？溥畹大師說：“真如界内，絕生佛之假名，平等性中，無自他之形相。
”在真如之内，衆生與佛是平等不二的，所差别的地方，是在“佛乃已度之衆生，衆生即在迷之諸佛”。
所以，雖然滅度一切衆生，事實上無衆生可度，因為衆生本自具足真如法性的緣故。
菩薩隻不過是示現衆生自己本有的，令他悟解本知本覺而已。
③授記：諸佛預知弟子某世證果，及其國土、名号，而予以記别。
④釋迦牟尼：為娑婆世界教主之佛名号。
釋迦，為其種族姓；牟尼，是能寂、能仁之義。
⑤如來：如，是不變的、靜默的法身；來，是随緣的、變化的應身。
應身縱有千百個，法身仍然是原來的那一個。
⑥無我法：即是“人無我”“法無我”的二無我，亦名二空。
“我”是妄情所執的實體，而此實體，人法都無，畢竟空寂。
人無我：人為五蘊假合，因業流轉，沒有一生不變的實體。
法無我：不論佛法、世法，皆為依緣假立，對待而有，沒有獨立存在的實體。
譯文
這時候，須菩提向佛陀請示道：“佛陀！善男子、善女人，已經發心求無上正等正覺，應該如何保持那顆菩提心？如何降伏那妄想動念的心？”
“佛陀了解須菩提再次啟請的深意，微笑颔首之後，以無上慈和的聲音說道：“善男子、善女人如果已經發心求無上正等正覺，應當如是發心：我應該發起無上清淨心，使衆生滅除一切煩惱，到達涅槃的境界，如此滅度一切衆生，但不認為有一個衆生是因我而滅度的。
為什麼呢？須菩提！如果菩薩有我相、人相、衆生相、壽者相等分别，那麼，他就不是菩薩。
為什麼呢？須菩提！實際上，并沒有一種法名為發心求無上正等正覺的。
須菩提！你認為如何？當年佛陀在燃燈佛那裡，有沒有得到一種法叫作無上正等正覺的？”
須菩提回答道：“沒有的，佛陀！依我聽聞佛陀所講的意義，我知道佛陀在燃燈佛那裡，隻是了悟諸法空相，所以沒有得到一種法叫作無上正等正覺的。
”
佛陀聽完須菩提肯定的答複後，喜悅地說道：“很好！須菩提！實際上，我并沒有得到一種法叫作無上正等正覺的。
須菩提！如果我有得到一種法叫作無上正等正覺，燃燈佛就不會為我授記說：你在來世，一定作佛，名釋迦牟尼。
正因為沒有所謂的無上正等正覺之法可得，所以燃燈佛才為我授記：你在來世，當得作佛，名叫釋迦牟尼。
為什麼呢？所謂如來，就是一切諸法，體性空寂，絕對的平等，超越所有差别的執着。
佛陀已證入此理，因此才名為如來。
如果有人說，我得了無上正等正覺。
須菩提！實際上并沒有一種法，叫作佛得到無上正等正覺，隻是為了令衆生明了修行的趣向，方便設有無上正等正覺的假名。
須菩提！我所得無上正等正覺，是虛實不一，不能執為實有所得，也不能執為空無，因為一切諸法萬象，無一不是從此空寂性體所顯現的，所以，如來說一切諸法都是佛法。
須菩提！所說一切法，隻是就随順世谛事相而言，就空寂性體的立場，一切萬事萬物，都不是真實的，以此顯發的事相，而立種種假名。
“須菩提！譬如人身長大。
”
須菩提回答道：“佛陀！您說過，這高大健壯的人身，畢竟是個無常虛假的形相，緣聚則成，緣盡則滅，所以不是大身，隻是假名大身而已。
法身無相，又哪裡有大小形狀呢？”
“須菩提！菩薩也應當明白這些道理，如果作是說：‘我當滅度無量的衆生。
’他就不是菩薩。
為什麼呢？須菩提！實際上沒有一個法名為菩薩，如果有當度衆生的想法時，就有人我的妄執，能度所度的對待，所以我說一切諸法，都沒有我、沒有人、沒有衆生、沒有壽者等四相的分别。
須菩提！如果菩薩作是說：‘我當莊嚴佛土。
’就不能名為菩薩，因為落入凡夫的我見法執。
為什麼呢？佛陀說的，莊嚴佛土，并不是有一真實的佛土可莊嚴，隻是為了引度衆生，修福積慧，滌除内心的情念妄執，而假名莊嚴佛土。
須菩提！如果菩薩通達無我的真理，那麼，如來說他是真正的菩薩。
”