如來有十華藏世界海，微塵數大人相，一一身份，衆寶妙相以為莊嚴，所謂相相無邊，無一相而不具足。
綜論此分，佛陀一再表示：如來不應以色身見，如來不應具足諸相見。
這個“如來”是指無相的法身如來，不論華藏海、微塵數都無法窮盡其功德。
應身佛顯現在凡夫與二乘的心外，應化身屬心外之相；報身佛雖于菩薩位示現，亦落有相有為，不離心外之相。
佛陀在第五分、第十三分中，破除凡夫二乘對應化身相，不應執着，進至第二十分，把顯現于菩薩位的報身佛身相，也一并空去，因為“凡所有相，皆是虛妄”。
法身如來，不在心外，是自己心内的本地風光，隻是無明障蔽，見相迷卻，不信勝妙般若大法，能斬斷妄想葛藤。
從前，有一個迷戀金子的齊國人，大清早就穿戴整齊趕往市集，直奔賣金子的地方，抓了金子就走。
差役們将他捉住，奇怪地問：“很多人都在那裡，你為什麼要在大庭廣衆之下搶人家的金子呢？”他回答說：“當我拿金子的時候，眼睛沒有看到人，隻看見了金子。
”
我們的心被黃金、财利、名祿、權位、感情蒙蔽心性，就像這個搶黃金的齊國人，眼中隻有黃澄澄的金子，卻看不到聚集的人潮。
我們對于财富，貪戀不舍，全心創造有相的巨資，卻忘記背後的禍害。
《三慧經》說：
山中揭鳥（即山雞），尾有長毛；毛有所着，便不敢複去，愛之恐拔罷；為獵者所得，身坐分散，而為一毛故。
人散意念，恩愛财産，不得脫苦，用貪淫故。
我們的心受困妄想分别，于世間諸相生起喜愛怨憎，萬劫千生，不得脫苦，就像愛惜羽毛的山雞，喪失寶貴的生命。
何山守珣禅師先後參谒廣鑒瑛禅師和太平佛鑒禅師，都得不到入門處。
何山回寮後就鑽進被子裡說：“今生如果不得徹悟，誓不出此被。
”從此他白天在被子裡打坐，晚上裹着被子站立着，如此經過了四十九天。
這一天，何山突然聽到佛鑒從法堂上傳來的聲音：“森羅與萬象，一法之所印。
”何山聞此言，心開意解。
于是爬出被子去見佛鑒禅師。
佛鑒一看到他便說：“可惜一顆明珠，被這瘋和尚拾去。
”佛鑒又诘問他：“靈雲說：自從一見桃花後，直到如今不懷疑。
他為什麼不懷疑？”
何山答：“别說靈雲不疑，就是要我找個疑處也找不到！”
何山禅師四十九日不出被窩，隻求個不疑處，吾人在修行的曆程中，沒有精勤勇猛的信念，怎能受持奧妙的法義呢？我們的身心世界與佛不二，隻是迷惑颠倒，心住惡濁。
如太虛大師所言：
衆生與佛，雖同此身心世界，但衆生的心迷惑颠倒，此身心世界，即所謂劫濁、見濁、煩惱濁、命濁之五濁衆生的身心世界。
将污濁的轉為清潔，乖戾的變為和善，紊亂的整成條理，散漫昏濁的變為嚴肅清明，從日常生活行為上轉變到最深處，即達到心的轉變。
使此心變為清淨光明之心，即時心為佛心，身為佛身，世界為清淨安樂之佛世界矣。
《金剛經》要我們不斷對有相否定，爾後找到肯定的下手處，心境空故，度盡心外心内恒沙數苦厄，即現無聲無色，無是無非，無愛無怨，無有分别，普遍平等的佛心。
在盤珪禅師門下擔任典座的大良，有一天，顧及師父的健康，決定給他吃新鮮