講話
前分說佛陀所證得的無上菩提，實“無有少法可得”，此分再深入釋解“無有少法可得”的緣故，乃為上自諸佛，下至蠢動含靈，其真性一同，平等無異，并無高下的分别。
此分的“是非平等，無有高下”，與十七分所言的此法“無實無虛”，同為闡發人人本具的平等理體。
一、平等法性遠離四相。
二、修一切善心無善法。
佛陀于前分說“無有少法可得”之理，此理甚深玄妙，恐有人心生怖畏，妄起俱空謬見，因此再明示法身菩提，實相妙法，上與十方三世諸佛“平”，下與九界衆生“等”，所以菩提無上心法，為平等無異。
由其平等故，雖然諸佛于俗谛的差别事相上，高于其他九法界的一切衆生，但在菩提心法中，無有諸佛衆生高下的分别！
一、平等法性遠離四相
何謂阿耨多羅三藐三菩提呢？即為“是法平等，無有高下”。
諸佛賢聖，凡夫闡提，個個于真如自性之法，在聖不增，處凡不減，故曰平等，既是平等，又何有高下之别？佛陀以平等本體，直示吾人應不生高下的妄想執着，自尊自重，返求一個與諸佛平等無二的真如自性。
僧肇法師說：
明此法身菩提，在六道中亦不減下，在諸佛心中亦不增高，是名平等無上菩提。
黃檗禅師說：
若觀佛作清淨光明解脫之相，觀衆生作垢濁暗昧生死之相，作此解者，曆恒河沙劫，終不能得阿耨菩提。
佛陀以“是非平等，無有高下”，演繹述解，此真如菩提，就像真金寶珠，衆生與諸佛，人人無欠無缺，隻是衆生被無明、煩惱所障蔽，如佛性寶沉泥布塵，不得出頭放光，既是佛性寶人人本有，諸佛隻是證得此平等理體，原無失落，何有所得，因此佛于無上菩提“無有少法可得”。
報慈院的慧朗禅師說：“三世諸佛，曆代賢聖，都隻為一件大事而在這世上出現，并不斷地向世人傳遞、宣說。
你們明白嗎？要是不明白，那麼想讓你們明白也不容易。
”
有一僧問：“那一件大事是什麼？”慧朗說：“難道你聽來的傳言是錯的？”僧答：“這樣說，我就不再懷疑了。
”慧朗說：“可惜你一翳蔽目。
”
又一僧問：“什麼是學生的眼睛？”慧朗說：“不能再撒沙了。
”
有個和尚出來說：“聽說三世諸佛都隻是個傳話的人，那麼傳的是什麼話呢？”
慧朗說：“聽！”那和尚聽了一會兒，什麼也沒聽見，就問：“聽什麼？”慧朗說：
“你不是鐘子期。
”
佛陀再三告誡我們不要再撒沙了，度生時無我等見相，要通達無我，才名為真實菩薩；于佛身相及萬千諸法，不起貪着；于嚴土熟生，得菩提華果，心平等無住。
《金剛經》的每一分，就像慧朗禅師的苦心，要吾等不論沙塵金屑，都是一翳蔽目，不能見如來。
明朝憨山大師的《德清法語》說：
以吾人修行，不仗般若根本智，生死難出。
然此般若，非向外别求，即是吾人自心之本體，本自具足。
故今修行，但求自心，更不别尋枝葉。
佛祖教人，隻是返求息心，故雲：識心達本源，故号為沙門。
又雲：若人識得心，大地無寸土。
以我自心，元是般若光明，本來無物，但因一念之迷，故日用而不知，但知有此幻妄之假我，即不知有本來常住法身。
即今要悟本來法身，即就日用現前，六根門頭，起心動念執着我處，當下照破，本來無我。
無我則無人，無人則了無衆生。
衆生既空，則生死根絕，生死既脫，則無壽命。
是則四相既除，一心無寄，豈非無住之妙行乎！
一念成迷，日日同起共眠而不知，向外妄求神通妙用，