摩诃薩見一切法是無常相。
器世界是成住壞空，人的心念是生住異滅，念念如瀑流，悉無定相可得。
《金剛經》一再鄭重地向吾人告誡，離外在的我等四相和内心的我等四相，内外俱淨，才能不作生佛高下之念，不被佛相法相所縛，自此肯定人人本具佛性，衆生乃佛心之生。
龍濟紹修禅師遇見一個僧人。
僧人問他：“什麼是大敗壞的人呢？”龍濟說：“萬劫不壞。
”僧人再問他：“你知不知道佛法呢？”龍濟喝一聲：“我要是知道佛法，那就是颠倒。
”僧人不明白地問道：“我要如何才能不颠倒呢？”龍濟說：“必須知道佛法。
”僧人就問：“什麼是佛法？”龍濟說：“大敗壞。
”
龍濟紹修禅師寫了兩首偈子。
一首是：
風動心搖樹，雲生性起塵。
若明今日事，昧卻本來人。
又一首是：
萬法是心光，諸緣唯性曉。
本無迷悟人，隻要今日了。
龍濟禅師知即使敗壞如一闡提者，亦無定相，他的佛性仍是萬劫不壞。
要真正信解佛陀所說，佛法者是遇緣生起，法無自性，亦難免生滅敗壞，如前文所言（第二十一分），言如來有所說法，即為謗佛，不能解我所說故。
《大乘起信論》：
真如自體相者，一切凡夫、聲聞、緣覺、菩薩、諸佛，無有增減，非前際生，非後際滅，畢竟常恒，從本已來，性自滿足一切功德。
所謂自體有大智慧光明義故，遍照法界義故，真實識知義故，自性清淨心義故，常樂我淨義故，清涼不變自在義故，具如是過于恒沙不離不斷不異不思議佛法；乃至滿足無有所少義故，名為如來藏，亦名如來法身。
一切凡夫，三賢十聖，諸佛菩薩，如來法身，無有增減，畢竟常存，遍照法界，自體能滿足一切功德，生發無上菩提華果。
佛陀說“有我”是随順世谛法，為了方便度化衆生而言的，佛陀并沒有執着有個“我”，不過權巧立個假名的“我”，所以說“即非有我”。
佛陀怕有人認為佛既無我等四相，怎麼又言自己已成道果，為法王尊，于一切法自在無礙？其實佛陀所謂的我，不是凡夫所見的五蘊和合的丈六金身，也不是聖賢菩薩等衆所見的三十二相八十随形好因緣生滅的“我”，而是法身真我，非同四相之我，此“我”生佛平等，個個有份，怎奈世間凡夫認名取相，錯解假我為實，卻不認取法身真我。
很久以前，宋國有一個農民，平常穿着破棉粗布織成的衣服，勉強度過寒冬。
春天到了，他到田裡作務，休息時曬曬太陽，覺得暖和而舒适。
他不知人間還有高大寬敞、華麗舒适的房屋，也不知道有人是穿着絲綢和裘衣過冬。
他驕傲地對妻子說：“曬太陽這樣暖和舒服，人們還都不知道，我如果把曬太陽的快樂獻給國王，一定能得到重賞。
”
凡夫的無知，就像故事中的農夫，執着于自己的破棉衣，不知道人間還有絲綢裘衣可以保暖；目光短視以為曬太陽是最大的快樂，不知有高廣的華廈可以安身。
佛陀以“實無衆生可度”明示發菩提心者，要離一切相，修一切善法，度一切衆生，也勉勵我們不要被衆生相昧惑，衆生相本體是空，隻要一念聽受信解，即轉凡入聖，何有恒長實有的衆生呢？真正的佛法是内學内觀，心向外求，即是外道邪魔。
我們祈求吉祥如意，事修的功德固然有所幫助，但重要的是心地的清淨，以正信為行路指标，才是根本之道。
就像點燈一樣，沒有先點亮燈芯，添加再多的香油，仍舊是漆黑無光。
正信之美：
如琴瑟妙音，如明鏡照人。