像《龐居士語錄》卷中所言：
無貪勝布施，無癡勝坐禅，無嗔勝持戒，無念勝求緣。
盡見凡夫事，夜來安樂眠，寒時向火坐，火本實無煙。
不忌黑暗女，不求功德天，任運生方便，皆同般若船。
若能如是學，功德實無邊。
習題
1．佛陀于因地修行，發心度化衆生，為什麼說“無有衆生，如來度者”？
2．佛陀不是一再強調要以“無我”法修行，為什麼此處卻說“有我”？
3．何謂“凡夫者，如來說即非凡夫，是名凡夫”？
4．凡夫本具有如來佛性，為什麼還須要諸佛菩薩善知識所教？
原典
化無所化分第二十五①
“須菩提！于意雲何？汝等勿謂如來作是念，我當度衆生，須菩提！莫作是念，何以故？實無有衆生，如來度者，②若有衆生，如來度者，如來即有我人衆生壽者。
“須菩提！如來說有我③者，即非有我④，而凡夫⑤之人，以為有我。
須菩提！凡夫者，如來說即非凡夫，是名凡夫⑥。
”
注釋
①“化”者，以法度生也；“無所化”者，以平等心度平等衆，外不見所度的衆生，内不見能度的我，能所俱忘，自然是化無所化。
第二十一分非說所說，是無法可說；第二十二分無法可得，是連法也不可得；此分化無所化，是連根本的惑根都要除去，如來是無衆生可度，不曾度過一個衆生。
②經雲：“平等真法界，如來不度生。
”《華嚴經》雲：“心佛及衆生，是三無差别。
”佛陀在在處處，總要一手提起，再用另一手放下，恐怕衆生懷疑他有衆生可度，所以，一再點出生佛平等的真理。
③我：所謂的我，有三種：真我、假我、神我。
真我，是如來所證的神通自在我；假我，凡夫衆生所執之我；神我，邪魔外道之我。
真我就是諸法平等的真性，不但諸佛已依此得到了歸趣，即一切衆生也是依此為最後的歸趣，不過衆生迷故，而菩提自在，所謂“真我與佛無差别，一切有情所歸趣”。
④如來所證之八自在我，絕言絕相，本不可說不可名，為了方便随緣教化衆生，所以在不可言說的真我體上，假說“我”。
比如說“娑婆世界為我所教化的國土”“羅睺羅是我的兒子”等，都是“是名”的方法，不是二乘凡夫執法執我的“我”。
⑤凡夫：即是未見四聖谛之理，識淺凡庸之人。
⑥如來說即非凡夫，是名凡夫：在平等法中，“是法平等，無有高下”，沒有諸佛，也沒有衆生、凡夫之别。
若覺有諸佛、凡夫的差别，這就是凡夫自己迷昧分别的妄想，好比有人在自己身上畫圈設限，永遠也跳不出去一樣，而在佛的平等心性中，是絕對沒有聖凡異見的，所以“如來說即非凡夫，是名凡夫”。
譯文
佛陀恐怕還有衆生以為他有衆生可度，所以特地再一次提出詢問：“須菩提！你不要說，我還有‘衆生可度’的念頭，你不要有這樣的想法。
為什麼呢？因為衆生當體即空，并無實在之相，如果我還生心動念，有衆生可度，那麼連我自己也落入我、人、衆生、壽者四相的執着之中。
“須菩提！如來所說的‘我’，事實上是假相的我，是為了度化衆生，權巧方便設立的，但是凡夫卻以為有個真實的我，這都是凡夫執相成迷。
須菩提！其實心、佛、衆生三無差别，一切凡夫都具有如來智慧，凡夫與佛，本來平等的，所以凡夫并非凡夫，隻是因為他一時沉淪不覺，随逐妄緣，未能了悟生死，暫時假名為凡夫。
”