寶施菩薩，無法得成于忍。
忍有三種。
一是生忍，又名“衆生忍”。
對于衆生的輕賤淩辱，都能忍受。
第十六分佛陀提到，受持讀誦此經，若為人輕賤，能消除堕入惡道的罪業。
所以在我們初發菩提心，以“衆生忍”為修持的功課，逢人輕賤，護于口，忍于心，以感恩他人為其“消業”，入聖人行，必得無上果。
二是法忍，于生存的客觀環境，冷、暖、饑、渴，違逆之境，不生心動念，起好惡分别。
三是無生法忍，即是此分所言的“得成于忍”。
任何一種法，都是從因緣生滅假合，當體即空，本來無生無滅的。
如此境緣的冷暖，人事的寵辱，哪裡有個真實我和法的體相呢？開發此忍可的智慧，就能安忍一切塵緣境界，不生妄想分别。
由忍可之慧明，顯用安忍之定力，菩薩有此定慧雙翼，于一切境象，遊行無礙。
佛陀在世時，有一名年少比丘，由于他無法控制自己對異性的貪念，心中十分痛苦。
每當靜坐時，内心雜念紛起，使得他無法完全專注于修行。
有一天，他思惟着：如果無法消除欲望的煩惱，就會被欲望破壞我的戒行，為了保持清淨的戒行，斷除我的痛苦，不如就切斷性器，就不會再有情欲的苦惱了。
于是這名年少比丘，便在自己的寮房，當準備拿起刀子動手時，佛陀忽然走進來阻止他，并為他開示：
“你不要做此愚癡事！善惡的根源，都在我們的心中，并不在我們的心外，你要斷除欲望，要以不淨觀為思惟的内觀，以苦的生起，苦集成的原因，斷苦集，行正道，然後才能證悟滅谛，得到無憂的涅槃。
你不關掉内在沸騰的念頭，卻往心外求法，抑止外境的現起，這不是斬除煩惱的根本之道。
”
佛陀要行者，得成于忍。
于世間五蘊假法，出世間善法，都要内觀我空法空，内學無為，知欲苦的來處，諸法蘊集的假合不實，實時狂心頓息，不被妄想緣境的好醜所轉。
如龐蘊居士說：
學佛作夢事，不須論地獄；天堂總越卻，六識為僮仆。
心心無所住，處處塵不着；五道絕人行，無心是極樂。
空裡見優昙，衆生作橋彴。
欲得速成佛，隻學無生忍，非常省心力，當時煩惱盡。
七寶藏門開，智慧無窮盡；廣演波羅蜜，無心可鄙吝。
隻恐着有人，愚癡自不信。
無心是極樂，無我成佛事，無住嚴熟土，無生功德殊。
《金剛經》以空無為根柢，生長五度的華枝，結成無漏無得的菩提果實。
般若是五度的眼睛，使我們知身中寶物，尊重己靈，發慚愧勇猛心，臨一切塵緣，如大地不動不搖。
如《大般若經》說：
“菩薩摩诃薩，于一切法無所取着，能從此岸到彼岸故；若于諸法少有取着，不能從此岸到彼岸。
”
大愚良寬禅師于天保二年一月六日圓寂，臨終前，他表示死亡就如睡眠一般，當死亡來時，此刻最為美好！不要對過去、現在、未來，有所住着，無心地享受死亡的甯靜，才是入佛的門徑。
他留下一首和歌：“春意在枝頭，杜鵑深山啼，紅葉風卷去，無影亦無迹。
”
死亡，不僅是肉體上的，涵蓋我們身心世界的每一個