講話
前文說過真實的菩薩，要通達無我法（見十八分），又說如來說有我者，即非有我（見二十五分），此我無我法，甚深難明，因此以菩薩行業布施，以顯般若之理。
此分的校量功德，不是與凡夫布施的功德做比較，而是菩薩與菩薩修行階次不同的校量。
菩薩能知一切法無我，就能證得“無生法忍”，以此住心無住的内證，廣興佛事，度無人之衆生，得無我之佛果。
一、無我無法證無生忍。
二、菩薩所作不貪福德。
《金剛經》的前二十六分都在剖解“真空”之理，要發無上菩提心者，須知世出染淨聖凡，乃至五蘊、六入、十二處、十八界等，一切諸法，當體全空，并沒有個“實我”的存在。
菩薩若能會得“空不住空”，“我無我法”，二者皆能忍可（即真正印可我法二執皆空，得無住智慧，謂忍可）。
一、無我無法證無生忍
以滿恒河沙等世界七寶持用布施，此寶施之菩薩，為有得心，心量有限的功德，是無法與得忍的菩薩相比的。
因為得忍的菩薩，已忍可一切法無我，無為心遍及三千恒河沙界，心體無滞，來去自由，不行小道，能弘布三寶功德，無有邊畔。
《六祖壇經·般若品》：
善知識！世界虛空，能含萬物色像。
日月星宿，山河大地，泉源溪澗，草木叢林，惡人善人，惡法善法，天堂地獄，一切大海，須彌諸山，總在空中。
世人性空，亦複如是。
善知識！自性能含萬法是大，萬法在諸人性中。
若見一切人，惡之與善，盡皆不取不舍，亦不染着，心如虛空，名之為大，故曰摩诃。
善知識！迷人口說，智者心行。
又有迷人，空心靜坐，百無所思，自稱為大。
此一輩人，不可與語，為邪見故。
我們稱菩薩為“菩薩摩诃薩”，摩诃名大，見一切人，不論善惡，盡皆不取不舍，亦不染着，生愛憎邪念，就如經文所言：“知一切法無我，得成于忍。
”此分以寶施菩薩和得忍菩薩所得的功德做校量，兩者都是菩薩，不同的是，寶施菩薩是在凡夫位者，隻是依文解義的知解，未真正證得一切法空，所以行布施時，心未離相，仍舊循着有生有滅的陋習，如此着相行施，功德即成有漏之福德。
在第十四分，佛陀以己身為歌利王割截身體，因無我等四相，心不嗔恨……又雲五百世做忍辱仙人……菩薩為利益衆生故，應如是布施。
十四分以佛陀明真空妙理，遠離我等四相，行利益衆生事。
《圓覺經》：
認一切我，為涅槃故。
有證有悟，名成就故。
譬如有人，以賊為子（此愛涅槃，而憎生死，即未離妄想執着，反為其害，名之為賊）；其家财寶，終不成就。
何以故？有我愛者，亦愛涅槃；伏我愛根，為涅槃相。
有憎我者，亦憎生死，不知愛者，真生死故，别憎生死，名不解脫。
有我即生我見，由我見妄起我愛執着，于菩薩行道，如膠着手，無法攀進上升，所以佛陀于《金剛經》中，一而再，再而三，反複申述無我無法實相的重要。
權教菩薩，依事相修六度時，如果不能解佛所說的“無住”妙理，就像此分的