智炬，了見迷相昏暗，行無相布施，心無希求，無輕重勝劣，成就第一稀有之法。
此分把佛陀啟建法會的去來之相也空掉，所謂“妙有不有”，既是佛陀不住說法、度衆、三十二相等，此目睹耳聞諸相，哪裡是恒常真實的？
夢窗國師年少時，千裡迢迢地到京都一山禅師處參學，有一天至方丈室請示道：
“弟子大事未明，請和尚指示開悟法門。
”
一山禅師嚴峻地答道：“吾宗無言句，何有一法與人？”
夢窗再三懇求道：“請和尚慈悲方便。
”
一山更加嚴厲地道：“我這裡沒有方便，也沒有慈悲。
”
多次得不到一山禅師的指點，夢窗自忖與禅師無緣，隻好忍淚下山，再往倉的萬壽寺叩參佛國禅師。
佛國禅師給予他更無情的棒喝，使一心求道的夢窗，更加痛苦，他傷心地對佛國禅師發誓道：“弟子若不到大休歇之地，絕不複歸見禅師。
”于是，山林苦修，夜以繼日靜默思惟。
有一天，坐在樹下，微風習習，心中凝然如鏡，不知不覺已至深更。
正要回寮休息，當上床之時，誤認無牆壁之處為牆壁，就把身子靠了過去，不料卻跌了下來，在跌倒的一刹那，不覺失笑出聲，就此豁然大悟了。
身心開朗之餘，脫口作了一偈：
多年掘地覓青天，添得重重礙膺物；
一夜暗中揚碌磚，等閑擊碎虛空骨。
夢窗國師開悟時，年三十一歲。
得悟的因緣，源自其師慈悲和方便，要他于無言句，無一法處，洞明祖師西來意，原不在諸佛先賢位中，而是如影相随，就在汝邊。
掘地如何覓青天，磨磚如何圓成鏡？心不平等，逐境生妄，怎能入不思議法身呢？就像憨山德清和尚的“我箴”：
一切愛憎，皆由我障，我障若空，光明無量。
逐境心生，随情動念，心境兩忘，物我無辨。
物無妍醜，由我是非，我心不起，彼物何為？
動靜等觀，貴賤一視，凡聖齊平，名不思議。
習題
1．為什麼真如法性，沒有來去坐卧之相？
2．解脫的人究竟去哪裡呢？
3．佛陀教人修行的原因是什麼？
4．如何行于大慈，等如虛空，修持無相布施？
原典
威儀寂靜分第二十九①
“須菩提！若有人言：如來②若來、若去、若坐、若卧，是人不解我所說義，何以故？如來者，無所從來，亦無所去，故名如來。
”
注釋
①本分乃叙述如來即威儀即寂靜，即體即用，随緣不變，不變随緣，故無往而不在。
所謂威儀者，即三十二相、八十種好，萬德具足、莊嚴圓滿之相也；而所言寂靜，即無去無來，非動非靜，寂然之體也。
所以，不可以行住坐卧處見如來，因為如來雖現威儀之相，而實是寂靜之體；雖是寂靜之體，而随現威儀之相的。
②如來：為佛十号之一。
即佛之尊稱，乃由真理而來，而成正覺之義，故稱如來。
亦即如來真性，如如不動，充滿法界，随感而發，來固非來，有時隐藏，去亦非去，唯無去來，故名如來。
譯文
“須菩提！如果有人說，如來也是有來、去、坐、卧等相，這個人就是不了解我所說如來的深意了。
為什麼呢？所謂如來者，實在是無所來處，也無所去處，所以才稱為如來。
因為如來就是法身，法身無形無相，遍滿虛空，無所不在，寂然不動，哪裡還有來去之名呢？衆生所見的語默動靜之相，不過是如來的應化之身，應化身為随衆生之機緣感應有隐有現，但是法身則恒常寂靜，從未有來、去、坐、卧的相狀。
”