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受持演說勝無住行施分第三十二

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把你内心杯子裡的執着空掉,吾宗的禅水,才有辦法流向你的心中呀!” 二、菩薩正觀有為即空 佛陀以夢、幻、泡、影、露、電,喻一切有為之法(五陰、六入、十二處、十八界)原無真實,乃三界衆生,妄執為有。

    并教示弘法利生的菩薩行者,于一切諸法,不生取着我人等相。

    以此正觀,則彼陰界處等,即是般若真心,如如本體矣。

    《大方廣寶箧經》卷上說: 須菩提言:“文殊師利!佛法結使,有何差别?”文殊師利言:“大德須菩提!如須彌山王光所照處,悉同一色,所謂金色。

    如是須菩提!般若光照一切結使,悉同一色,謂佛法色。

    是故須菩提!佛法結使,以般若慧觀,等無差别。

    是故大德須菩提!一切諸法,皆是佛法。

    ” 行者以此夢幻等六觀,不被世間有為生滅法迷惑,入生老病死無有恐懼;視貧富貴賤平等無别;于馨香臭穢,赤白青黃知變異不實。

    觀一切有為,遷流造作,皆是虛妄,終有敗壞。

    行者若破一切相,起如實正觀,于一切境,内外如如不動,才是真正受持讀誦《金剛經》,能為人演說無法之法的真實菩薩。

     曹山慧霞禅師對侍者說:“悟道的人,無論内外多麼炎熱,也不會受到影響。

    ” 侍者說:“是的。

    ” 慧霞又說:“如果現在炎熱至極,你要到哪裡回避?” 侍者說:“就往熾熱的火爐裡回避。

    ” 慧霞不解地問:“火爐熾熱無比,你如何回避炎熱?” 侍者指着自己的心答說:“我這裡衆苦不能到啊!” 借般若慧觀,舍恚行道,慈心正意,即能圓滿阿耨多羅三藐三菩提。

    逢諸饑渴寒熱苦樂、詈罵、惡口、惡事等,悉能忍之。

    正觀無謬,視緣境如露如電,幻化不真,即可調禦身口意三業,做忍辱仙人。

     唐代,楊庭光在司空山會見了本淨禅師,問道: “生死事大,無常迅速,我一心一意地求道,請禅師慈悲開示我吧!” 本淨禅師:“你是從首都來的,帝王所在之地有很多禅者,你就在那裡問道好了,我對你所說的‘道’一概不知。

    ” 當楊庭光再度發問時,本淨禅師說:“你到底是要求佛還是要問道?求佛的話,即心是佛;問道的話,無心是道。

    ”但楊庭光并不會得話中含意,于是再次求教。

     本淨禅師:“所謂即心即佛,就是佛由心得,若再悟無心的話,便連佛也沒有了,而無心不外乎是真正的道。

    ” 楊庭光更是狐疑不解地問:“都城的大德們多說以布施、持戒、忍辱、苦行等來求佛,但是禅師你卻說無穢的般若智慧人人本具,不是由修行來獲得。

    若果如此,則以前我所做的布施、持戒等修行,莫非都和成佛沒有關系嗎?” 本淨斬釘截鐵地答道:“毫不相幹!” 要怎麼回避内在三毒的炎熱?幽林山泉的清涼,止靜不住我們心頭燃燒的煩惱之火!唯有向最熱處,觀其幻影性,不取炎熱相,當識想不受,六根寂靜,何處不是清涼山水地?《維摩诘經·弟子品》第三:“不舍道法,而現凡夫事,是為宴坐。

    不斷煩惱,而入涅槃,是為宴坐。

    若能如是坐者,佛所印可。

    ” 菩薩行者于世間弘化度衆,用夢、幻、泡、影、露、電,守攝身心。

    不論醜妍好壞境界,以此“六觀”明照,則諸根寂然,知來去生滅之業因,心不住幻相迷惑,即可安忍不動,入如
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