須菩提。
若善男子善女人。
以三千大千世界碎為微塵。
于意雲何。
是微塵衆。
甯為多不。
須菩提言。
甚多。
世尊。
何以故。
若是微塵衆實有者。
佛則不說是微塵衆。
所以者何。
佛說微塵衆。
即非微塵衆。
是名微塵衆。
世尊。
如來所說三千大千世界。
即非世界。
是名世界。
何以故。
若世界實有者。
則是一合相。
如來說一合相。
即非一合相。
是名一合相。
須菩提。
一合相者。
則是不可說。
但凡夫之人貪着其事。
“須菩提。
若善男子”：假設要有善男子善女人，“以三千大千世界”，把這個三千大千世界都碎為微塵。
“于意雲何”：在你的意思裡邊，“是微塵衆。
甯為多不”：這個微塵衆多不多呢？“須菩提言。
甚多。
”以這個三千大千世界，這個世界是怎麼變成的世界？你看這三千大千世界有多大？簡直地，我們看也看不見邊，找也找不到邊。
這三千大千世界，坐着火箭都要走很久的時間，才可以找着少少的地方，還找不完這三千大千世界。
那麼這個三千大千世界是什麼造成的呢？怎麼變成的世界？這個世界雖然這麼大，卻從一粒微塵造成的，從最小的那個地方造成這麼大。
因為，雖然一粒微塵是最少，最小，可是它多了就變成一個大千世界。
所以我們作功德啊，都是從小的地方作，作多了就變成萬德莊嚴了。
你不要以為這個善事小，你就不做；不要以為惡事小，你就可以做。
你善事小，做多了就變成大的善了；你惡事雖然小，你要做多了就變成大惡了。
好像這個世界，一粒微塵、一粒微塵堆着，堆成一個世界。
在以前，秦的時候，也就是姚秦的時代，有個禅師叫跋陀。
這個跋陀禅師，就問道生法師，問他什麼呢？問他什麼叫色？什麼叫空？說，“色不異空。
空不異色。
色即是空。
空即是色。
”究竟什麼叫色？什麼叫空啊？問道生法師。
道生法師，就說了，說是“衆微聚曰色。
”衆，就是衆微塵，聚集到一起了，這就是有色了，這就是個色。
“衆微無自性”，這就是空。
說這一切微塵哪，它沒有自性，沒有自己的一個體性，所以這就是空。
這個跋陀禅師又問他了，說：那在衆微沒聚這個時候叫個什麼？在衆微塵沒有聚這個時候，叫個什麼名字？道生沒有話講了。
道生，不知道是個什麼了，說不出來了！那個跋