了三千世界，或叫做三千諸法，是一切法的總稱。
在我們日常的一念之中，三千諸法能夠同時具足，這是天台宗的觀法，叫“一念三千”，起一念可以通入三千大千世界的境界。
起染念就是凡夫境界，六凡世界；起淨念就是聖者境界，四聖世界。
上面講過的一念三千，為凡為聖，即在一個念頭之中，因而起每一個念頭都特别注意！不要念念落在凡夫境界上，要與善法相應，轉染成淨。
佛教的淨宗念佛、禅宗參禅、密宗修法、律宗持戒、天台止觀等，其實都是在降伏念頭、調伏念頭，以保持正念，用的是這個轉染成淨的功夫。
《華嚴經》四種法界
這個百界千如，雖然這麼多，但是法法相通，都是出自一心。
在《華嚴經》裡講法界觀，稱為四種法界。
《法華經》與《華嚴經》雖各有理趣，但它們的意境是相通的。
這四種法界就是理法界、事法界、理事無礙法界、事事無礙法界。
“理法界”就代表心，就是我們的真心。
即萬有皆為同一理性，真如平等，無有差别。
觀衆生心、色等法，雖有差别，而同一體性。
我們的心量周遍法界，無處不在。
“事法界”，代表四聖六凡的境界，由心産生的萬相。
也就是宇宙間千差萬别的現象界，屬事法界。
“理事無礙法界”，為什麼叫無礙呢？理可以攝事，事歸于理，理事互融無礙，平等即差别，差别即平等，一可攝多，多可歸一。
“一心攝萬法，萬法歸一心”。
這叫作“理事無礙法界”。
“事事無礙法界”，事與事相都是緣起法，都是互相資助，互相平等，法法相資，法法平等，大中有小，小中有大，大小相容。
這有個比譬，“須彌納芥子，芥子納須彌”，指大小是相容的，不能分開。
大海中的波濤起伏，大小相容，波波相聯，無法分開。
這是《華嚴經》講的法界觀。
與現在《法華經》講的精神是一緻的，可以互相容攝，不能分開。
萬事萬物最後是歸于一心。
所以“法”包括凡夫、有情、器世界，也包括正覺世界，這一切諸法都屬于“法”的範圍，這種“法”是互攝互容、互相融合、不可分割、彼此不相離的。
由此來看，我們應該以慧眼觀察一切因緣生法，就可見到諸法性空，一切法當體即空。
如實了知這些諸法實相和現象，就是般若，這就是法身。
禅觀境界
有副對聯說：
青青翠竹無非般若，
郁郁黃花盡是法身。
竹子它不是孤立生長的，它是一種緣起法，黃花也是一種緣起法，從中由緣起知空性，知諸法實相，這就是法身。
還有兩句：
一花一世界，
一葉一如來。
這是禅觀境界。
一朵花的開放不是孤立的，離不開空間，離不開時間，離不開人工等等條件，所以一花一世界，就是緣起觀。
“一葉一如來”，葉與花是相聯系的，它是緣生法，從緣生之中，觀照諸法空性，能夠知空性就可以見如來的法身。
如來的法身就是空性，了達諸法的空性。
《大乘思益經》裡有這麼兩首偈子：
諸法因緣生，
自無有定性，
若知是因緣，
則達法實相。
若知法實相，
則能知空相，
若知空相者，
則能見導師。
導師是什麼？就是如來、就是佛。
這兩首偈子再說一遍。
“諸法因緣生，自無有定性。
”沒有個常恒不變的實體。
“若知是因緣，則達法實相。
”就可以了達諸法真實相，一切因緣生法。
“若知法實相，則能知空相”由因緣生法知空相。
“若知空相者，則能見導師。
”
佛不可以色身見
佛曾經在忉利天宮為母親說完《地藏王菩薩本願經》以後，回到