丈夫自有沖霄志不向如來行處行成佛作祖到善知識地位會須先将一大藏教諸燈語錄遺言往行拈向他方世界之外單提一把吹毛利劒逢佛殺佛逢祖殺祖直教一物不得當其前一法莫能随其後久之和手中個欛柄子一齊拈卻揚身物外獨步大方自然頭頭合轍處處逢原雖然當知此二說緫是窠臼語儞若瞥生一念向此垛跟則落窠臼了也要成佛成祖成善知識未知其可也且舍此二途畢竟依何标準而至于佛祖善知識田地幻住到此直得結舌有分諸方大有老尊宿不妨一一持此話以扣之
示達禅人(聖僧侍者)
路逢達道人不将語默對畢竟将甚麽對或者謂此事不在語默裡又雲語是謗默是诳又雲說時默默時說既是不将語默對因甚麽又說個默時說說時默底道理這裡定當得下揀辨得出缁素得明指點得到便許儞坐斷僧堂中陳如尊者頸與丹霞和尚握手於數百年外提持此道不為過矣脫或未到此田地十二時中或出或入且道陳如尊者向儞道個甚麽露柱燈籠向儞道個甚麽香匙火筋向儞道個甚麽還聞麽若曰聞則喚作說耶喚作默耶若曰不聞則終日竟夜畢竟在何處安身立命直下不知落處即是儞生時不知何處來死時不知何處去即今眼眨眨地語默動靜未免被個陳如尊者當面障卻燈籠露柱觌體礙卻香匙火筯臨機換卻即其所障所礙所換盡是生死煩惱輪回業識從今日移奪儞到盡未來際之種子耳要得和盤掇轉連座掀翻不妨提起個所叅底話頭於對陳如尊者時對燈籠露柱時對香匙火筯時不得斯須忘念更向蒲團上堅竪脊骨猛着精神與之抵捱正當抵捱時不得随聲色轉随是非轉随怠惰轉随情識轉随境緣轉乃至随善惡凡聖苦樂得失等轉拟欲瞥生一念随其所轉不特不能與道相應将見随生死輪回轉入盡未來際者矣
示志滿禅人
學道要須乘一時猛利便讨個分曉則於工夫上庶有立腳分豈可依依稀稀彷彷佛佛今日三明日四道是流俗又卻有個念頭在道道是在道又卻不曾有片饷猛利精神把做一件大事於是兩頭打脫隻益笑具耳更有向蒲團上屏得念頭靜辦少時或半日一日身心不動靜默将去或三朝五朝做主宰不得讨頭鼻不見昏沉散亂輥作一團似此等差别境界交馳于心或怕懼做工夫一上或思慕做工夫一上或勉強做工夫一上或被世間順緣攙奪一上似乎有個做工夫底心念存于中卻不知隻與不做工夫者等無有異若盡理而言反不如個不做工夫底何以知之彼素不做工夫惟信不及耳傥或一且自信得及忽然被他猛利做去也不定儞既發大信心要做工夫要脫生死今則此個信心延緩數年了也看看向無事甲裡去坐也終不放寬了又複能發最初底大信心來餘知其決無是理也故維摩雲譬如敗榖焦芽不堪為種滿上人過餘問道屈指數載今日不忘最初道念又冒荒歉過餘窮岩但是扣其入道之志則索然不若初心之猛利也良為可憐此去宜精加念力直要翻轉生死窠臼以悟為期方不孤儞重叅再扣之勞也
天目中峯和尚廣錄卷第四之上
校訛
(九十一葉十四行)觌(誤作觀從南[跳-兆+ㄆ]正)
音釋
浃(即拹切匝也)磕(克盍切相築也)[囗@力](戶卧切聲也)樁(株江切橛也)喆(之列切)撇(普蔑切引也)睫(即葉切目旁毛也)趱(藏旱切催促也)竛竮(竛郎丁切竮普丁切竛竮孤獨貌)搯(苦洽切爪刺也)撐(刃庚切拄也)??(必駕切柄也)垜跟(垜一跟古痕切)
天目中峯和尚廣錄卷第四之下
叅學門人北庭臣僧慈寂 上進
法語
示嗣禅上人
自有佛祖以來兄弟家挾個袱子橫跨四海上人門戶謂之叅禅叅即不問且作麽生是禅或有以枯形死志冥心壁觀之謂禅或有以教外别傳不立文字之謂禅或謂微塵法界明暗色空動植纖洪飛搖蠢蠕當機不昧觌體全真之謂禅或有撥開萬象透過色聲坐斷有無不立凡聖之謂禅或有向四大五蘊中認個昭昭靈靈聞見知覺之謂禅或有放下身心休歇萬事一念不動六情不搖之謂禅或有以臨濟一喝德山一棒靈山拈花少林得髓繁興大用舉必全真之謂禅或有以德山托鉢雲門話堕趙州勘婆洞山三頓棒等謂之向上一關末後一句捩轉面皮露出牙爪活路生機不容近傍者之謂禅所以垂手教人處或令人袪散亂敵睡魔遣塵勞遠喧閙起精進發勇猛竪目撐眉握拳齩齒或有異於是者則教人随緣任性不縱不拘吃飯着衣一切如舊但不做作理自天然乃引古人依本分放下着莫妄想莫管他等語為證更或有教人一味歇心全身放下才起一念便與剗除心如太虛情同木石久之不休待其自契或有教人立個主宰勿為境攝勿随物轉如握太阿在手佛來也斬魔來也斬謂之坐鎮家庭把斷要津橫行一路更或有教人兼修白業以助正因不爾則便乃不拘律儀任情毀犯畧而言之如上所見并是情存取舍意涉所依用為機關堕為窠臼有般靈利漢見恁麽說便乃掀翻露布抹過那邊謂之不落人機境有時恁麽有時不恁麽喚作於法自在更有般擔闆漢聞恁麽說乃雲任儞道是也得道非也得我隻管大盡三十日小盡二十九喚作羅籠不住呼喚不回如此邪知異解不可枚舉今時商量比比皆是若欲要與此禅一念相應如人自捏其目求不生花不可得也更有一種随語生解者乃雲我但不存窠臼豈有不相應處殊不知隻個不存早是存了也須知此事如空之循器如水之随流雖有方圓動靜之殊而無方圓動靜之實非作故無禅如然故若實要與此禅相應真個是儞三寸命根子向不知不覺處卒地斷嚗地折一回始得要識命根麽便是儞十二時中眼見色是耳聞聲是至於鼻舌身意香味觸法及與一切知覺等是又名妄想又名生死又名颠倒無始刦來刀斫不斷鋸解不開此論且止隻如命根已斷底人還複眼見耳聞心思意解也無這裡若立纖毫知見解會則五須彌四大海早已穿過儞髑髅了也所以古人不奈伊何向道毫厘系念三塗業因瞥爾情生萬刦羁鎻直下湛寂孤明圓淨活脫不倚一物觸處成現所以永嘉謂行亦禅坐亦禅語默動靜體安然且先德豈徒事語言哉今時人會此說話者何限以其不得受用則前所謂情塵不透見地不瞥動靜二途俱落窠臼而緻然也記得馬祖與西堂百丈南泉翫月次一雲正好修行一雲正好供養南泉拂袖便去祖雲經歸藏禅歸海惟有普願獨超物外看他一門父子向光影裡露出巴鼻不妨令人撿點一人向禅頭上加一畫一人向禅腳下加一畫一人向禅中心加一畫一人向他三畫上又加三點今日将個元本禅字一看徹底不相似了也後來又有人向他加畫加點處隻管加将去間有加得不相似者便乃彼此是非立個名字喚作如來禅祖師禅平實禅杜撰禅文字禅海蠡禅外道禅聲聞禅凡夫禅五味禅棒喝禅拍盲禅道者禅葛藤禅更有脫略機境不受差排者喚作向上禅古今已來諸方三百五百衆浩浩商量立出許多閑名雜字由是而吹起知見風鼓動雜毒海掀翻情濤飛騰識浪遞相汩沒聚成惡業流入無間卒未有休日佛所謂可憐憫者且古人開辟禅門貴要伊了生死越苦輪斷分别息憎愛如大火輪觸着則燎卻面門喪卻性命豈止於言說義路而已哉茲因南徐禅上人出紙求語故抖擻屎腸狼藉及此若喚作說禅拔舌犁耕彼此有分
示日本丁十頭陀
僧非僧俗非俗六六從來三十六俗是俗僧是僧從教日午打三更僧亦得俗亦得畢竟本來無間隔無間隔處忽承當笑看大蟲生兩翼會麽若也不會且莫怱怱草草儞因甚不顧父母之養而依附大僧投身林谷莫是為求衣食麽莫是為求名利麽既是不求衣食不求名利畢竟為個甚麽事況是遠逾數萬裡航海得得而來實為自家腳跟下有一種生死無常大事因緣遠經曠刦而及今生愈見昏迷轉加沉墜今日須是舍命忘形盡平生氣力向他空閑寂寞中提起古人一則無滋味話默默自看看來看去但心無希望意絕馳求識不攀緣念不流逸不問山林城市靜閙閑忙今日也與麽看明日也與麽看忽爾眼皮破髑髅穿便解道丁一卓二築着便是卓二丁一百事大吉海東走出黑波斯眉毛鼻孔長三尺說甚麽生死與輪回說甚麽虛頭與真實草鞋兩耳忽聞聲僧俗由來都不識都不識誰辨的春風吹破嶺南花一一漏盡真消息
示普喜上人問五蘊生死
僧問清淨本然雲何忽生山河大地答雲清淨本然雲何忽生山河大地僧大悟厥旨且答與問相似僧何不早悟於未問之先這裡見得便見山河大地不從外來明暗色空且非他事處處圓光獨露門門至體全彰破情塵於見聞知覺之間脫世界於成住壞空之表豈有生來死去彼聖此凡之異見邪更若情存得失意涉是非不惜眉毛重向葛藤窠裡注解去也當知三世諸佛與大地衆生於空王刦前各各具一面大圓寶鏡初無欠剩無端衆生於淨白光中瞥生異見昧卻本來便於寶鏡光中妄認影像以為實有因生有見即起無明無明伏心動成三毒三毒因緣引起諸業由業所系受此四大從四大中結成五蘊六根諸塵互相涉入内自見聞覺知外及山河大地皆鏡之影像耳所以大般若中謂色不異空空不異色色即是空空即是色受想行識亦複如是豈但五蘊是空至于十八界十二緣四谛六度等未有一法不與空相應者然鏡中影像使不達法義者觀之亦言是空耳所以永嘉道心鏡明監無礙廓然瑩徹周沙界萬象森羅影現中一顆圓光非内外永嘉到者裡已是和盤托出了也當知廣大心體離言說相離文字相離凡聖相離修證相圓裹十虛徧入三際即生即滅之萬法不礙無增無減之本源即增即減之諸塵不隔無滅無生之實際萬機莫測千眼難窺自非頓消情量脫落根塵者不可與聞也首楞嚴謂空與色是色邊際離與合是受邊際記與忘是想邊際生與滅是行邊際湛合湛是識邊際且道寶鏡還有邊際也無若謂有邊際是謗若謂無邊際則诳直下領畧得便見即色受想行識全是大圓寶鏡大圓寶鏡全是色受想行識離寶鏡無五蘊非五蘊無寶鏡曠刦不迷今日無悟諸佛非聖衆生非凡獨步機先全超象外然後還歸本位能所頓亡盡三千刹