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序言

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!沙門婆羅門之率僧伽、率伽那,為衆之師,自稱應供、正等覺者,與予對論,得解疑惑者無一人。

    」 時,彌蘭王對末伽利瞿舍梨如是言:「尊者!有善惡之業耶?有善業、惡業之異熟果耶?」 「大王!無善惡之業,無善業、惡業之異熟果。

    大王!於此世是刹帝利往他世亦再為刹帝利,作福何為!〔於此世〕是婆羅門、吠舍、首陀羅、旃陀羅、補羯娑往他世亦再為婆羅門、吠舍、首陀羅、旃陀羅、補羯娑,作福何為!」 [P.9]「尊者!曾為刹帝利往他世若再為刹帝利者。

    尊者!於此世被截斷手足者往他世亦再是截斷手足者。

    」 「大王!然,於此世被截斷手足者往他世〔亦再〕是截斷手足者。

    」 「予不信汝之言。

    」 如是言時,末伽梨瞿舍梨沉默。

     時,彌蘭王對末伽梨瞿舍梨如是言:「末伽梨瞿舍梨!若對卿如是問:『尊者!有善業耶?』被如是所問之卿為愚而〔再〕如是而答。

    應依結生之業而結生。

    」 時,彌蘭王謂:「然,月明之夜美哉。

    今沙門婆羅門之率僧伽、率伽那,為衆之師。

    自稱應供、正等覺者,與予會談、得解疑惑者是誰耶?予欲訪之。

    」再三言問侍臣。

    彼等侍臣亦不言於如是之處而沉默,默然注視王顔。

     爾時,既由十二年以前,沙門婆羅門居士之智者不居住於舍竭城。

    然,王訪沙門婆羅門居士智者所住之處,問其等智者。

    彼等皆不令滿足王,彼等於此處彼處離去。

    又不行於其他之地方者皆沉而居。

    多向雪山而行。

     [P.10]爾時,百俱胝之阿羅漢,皆止住於雪山之所護窟。

    以尊者馬護為上首,彼等比丘以天耳,聞此所言,舉行集會。

    布告集於犍陀羅山之頂上,先如是問:「諸賢!誰與彌蘭王對論,有得解疑惑之比丘耶?」如是言時,百俱胝之阿羅漢默然。

    再……三次如是問:「諸賢!誰與彌蘭王對論,有得解疑惑之比丘耶?」如是言時,百俱胝阿羅漢三次默然。

     時,尊者馬護對彼等比丘衆如是言:「諸賢!三十三天界皮闍延多宮殿東方之啟睹摩提天宮住名摩诃先那天子。

    彼與彼彌蘭王對論,得解疑惑。

    」時,百俱胝阿羅漢聞其言,沒姿雪山,現於三十三天界。

     天主帝釋見彼等比丘衆自遠方來,見而近尊者馬護之處。

    近而禮尊者馬護,對尊者馬護如是言:「尊者!大比丘衆到來,我是僧伽之守園人,應為何耶?」 時,尊者馬護對天主帝釋如是言:「大王!名彌蘭之大王出現於閻浮提。

    會得論師甚多之學,難接近,難打勝之論師,對一切祖師而言最勝。

    此王近於諸比丘,以見論問,令惱諸比丘。

    」 [P.11]時,天主帝釋對尊者馬護如是言:「尊者!此彌蘭王由此處而去,生於人界。

    」 「然,大王!」 時,天主帝釋對尊者馬護如是言:「尊者!彼名摩诃先那天子住於啟睹摩提天宮。

    彼與彼彌蘭王對論,得解疑惑,我請彼天子生於人界。

    」 時,天主帝釋以諸比丘為先,入於啟睹摩提天宮,抱住摩诃先那天子,對摩诃先那如是言:「卿!諸比丘請卿生於人界。

    」 「尊者!我不欲業過多之人界,人界為痛苦。

    尊者!我於此天界,次第生變於上界,於此可般涅盤。

    」 天主帝釋再三請求時,摩诃先那天子如是言:「尊者!我不欲業過多之人界,人界為痛苦。

    尊者!我於此天界,次第生變於上界,於此可般涅盤。

    」 時,尊者馬護對天子摩诃先那如是言:「卿!今我等随觀人天界,除卿之外無他,破彌蘭王之所論,誰亦不見得理解〔佛〕教。

    卿!諸比丘請求卿之〔生於人界〕。

    卿!随觀人界而再生,令〔王〕體會十力(佛)之教,給予認證,幸哉!」 諸比丘再請,天主帝釋請求時,天子如是言:「尊者!我趣人界,與我恩典!我[P.12]破彌蘭王之所論,令得體會〔佛〕教。

    」歡喜、滿悅、踴躍而言:「善哉,尊者!我生於人界。

    」給予承諾,得恩典而沉默。

     時,諸比丘得天子摩诃先那之承諾,由三十三天沒姿,現於雪山之所護窟。

    時,尊者馬護對彼等諸比丘如是言:「諸賢!為比丘而有不來於此比丘衆中耶?」如是言時,一比丘對尊者馬護如是言:「尊者!入雪山第七日,入滅盡定,有尊者樓漢,我等欲遣使者至彼之處。

    」 爾時,尊者樓漢以心知百俱胝阿羅漢心之思念,立即由滅盡定起,言:「僧伽招我。

    」沒姿雪山,現於所護窟百俱胝阿羅漢之前。

     時,百俱胝阿羅漢對尊者樓漢如是言:「賢者樓漢!欲破〔佛〕教之時,何故卿不見僧伽之所作耶?」 「尊者!我以不作意。

    」 「然者,賢者樓漢!對於不作意,欲科罰卿。

    」 「尊者!我應為何耶?」 「賢者樓漢!於雪山之山腹,有名加姜伽羅婆羅門村,其處住名為蘇樓達羅婆羅門。

    彼子生名那先童子。

    賢者樓漢!然時,卿七年十個月之間,入其家行乞,入[P.13]行乞而帶走那先童子,由在家至出家,那先出家之時,卿免罰矣。

    」 時,尊者樓漢以「然」應諾。

     彼之天子,由天界而去,托於婆羅門女之胎。

    其瞬間現三希有之未曾有法。

    武具器具燃上,幼芽之谷物結實。

    降大雨。

    其天子托胎以來之尊者樓漢,為行乞而入蘇樓達羅婆羅門之家,雖七年十個月間〔如〕一日,但不受一匙之食,不受一杯之粥,不受謝意之言,不受合掌,不受和敬,唯受罵詈,唯受诃責,亦不受所謂「尊者,先乞」之言。

    經過七年十個月,某曰,唯受「尊者,先乞」之言。

    是日,彼婆羅門由戶外業務歸來之時,途中見彼長老而問:「出家!行至我家。

    」 「然,婆羅門!」 「出家!汝受何耶?」 「然,婆羅門!受。

    」 彼心不喜,歸家而問:「與何於汝等出家耶?」 所言「不與何物」時,思惟:「次日,坐於我家門口,應斥『對今日來出家之妄語』。

    」 [P.14]長老,次日到婆羅門家之門口時,見長老耶?婆羅門如是言:「昨日汝在我家,何亦不受,妄語『我受,婆羅門!』汝等,容許妄語耶?不容許耶?」 長老言:「入汝家七年十個月,何物亦不受,昨日接受所謂『尊者,先乞』之一言,若受一言之謝意,則如是言:『婆羅門!我受。

    』」 婆羅門歡喜、喜悅而思念:「此之出家者唯受謝意之語,於衆人之中,言:『我受。

    』若受彼他之物,則如何不稱贊〔之〕,而稱贊唯受謝意之語耶?」彼吩咐「汝等淨信,由我等食物之中,常與此出家一匙之食!」 長老之淨信威儀與寂靜,淨信之彌彌加彼勸請:「常在我家用食。

    」長老默然而受,婆羅門己由食物中給殊妙之嚼食、噉食。

    長老食竟,手離鉢,去時常語簡短佛語而去。

     婆羅門女經對十個月,分娩兒子。

    〔其子〕取名那先,彼逐漸成長而至七歲。

    爾時,那先童子之父母如是言那先童子:「愛兒那先!汝應學此婆羅門家之學。

    愛兒那先!何者此婆羅門家之學耶?愛兒那先!所謂學者,是三吠陀。

    其他言學藝。

    」 「然,父!我欲學其學。

    」 [P.15]蘇樓達羅婆羅門緻千金酬謝於阿闍梨,設置卧牀於
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