倫。
我現龍身。
而為說法。
令其成就。
若有藥叉。
樂度本倫。
我于彼前現藥叉身。
而為說法。
令其成就。
若乾闼婆。
樂脫其倫。
我于彼前現乾闼婆身。
而為說法。
令其成就。
若阿修羅。
樂脫其倫。
我于彼前現阿修羅身。
而為說法。
令其成就。
若緊那羅。
樂脫其倫。
我于彼前現緊那羅身。
而為說法。
令其成就。
若摩呼羅伽。
樂脫其倫。
我于彼前現摩呼羅伽身。
而為說法。
令其成就。
若諸衆生。
樂人修人。
我現人身。
而為說法。
令其成就。
若諸非人有形無形有想無想。
樂度其倫。
我于彼前皆現其身。
而為說法。
令其成就。
此天龍八部等類也。
樂人修人者。
此類似人而非。
故樂生人道。
諸非人。
指有形無形有想無想。
即休咎精明空散消沉類也。
六凡不舉獄鬼畜者。
此類方沉幽昏。
未能聞法。
則以施無畏力拔之。
△三結。
是名妙淨三十二應入國土身。
皆以三昧聞熏聞修無作妙力。
自在成就。
迹示同類。
心絕愛見。
名妙淨。
依無作智起大神用。
名妙力。
無作無為随緣泛應。
名自在成就。
△二十四無畏三。
一總舉。
世尊。
我複以此聞熏聞修金剛三昧無作妙力。
與諸十方三世六道一切衆生同悲仰故。
令諸衆生于我身心獲十四種無畏功德。
由我不自觀音。
而彼獲脫苦。
由我知見旋複。
而彼能不燒。
故曰于我身心獲無畏德。
△二詳列三。
一脫外業七。
一脫衆苦。
一者由我不自觀音以觀觀者。
令彼十方苦惱衆生觀其音聲即得解脫。
不自觀音者。
不随聞塵所起知見也。
以觀觀者。
謂旋倒聞機反照自性也。
不起知見。
則無所妄反照自性。
則一切真寂。
無複苦惱可得。
此則真觀。
淨觀。
大智慧觀。
能破癡暗。
能伏災難。
故令苦衆生蒙我真觀。
即得解脫。
△二脫三災。
二者知見旋複。
令諸衆生設入大火火不能燒。
三者觀聽旋複。
令諸衆生大水所漂水不能溺。
内外四大。
常相交感。
見覺屬火。
聞聽屬水。
故見業交則見猛火。
聞業交則見波濤。
今知見旋複。
則無見業。
觀聽旋複。
則無聞業。
故水火不能燒溺也。
于聽言觀。
猶于音言觀也。
大水所漂。
意兼風災。
△三脫鬼害。
四者斷滅妄想。
心無殺害。
令諸衆生入諸鬼國鬼不能害。
自此至脫囚離怨之事。
皆由六根消複。
心無所召。
故境不能為也。
△四脫形戮。
五者熏聞。
成聞六根消複。
同于聲聽。
能令衆生臨當被害刀段段壞。
使其兵戈猶如割水。
亦如吹光。
性無搖動。
以聞慧熏其聞根。
以成圓聞。
一根既圓。
則六根消複。
同于聲聽。
無複形礙。
故如割水吹光也。
△五脫幽邪。
六者聞熏精明。
明遍法界。
則諸幽暗性不能全。
能令衆生藥叉羅刹鸠槃茶鬼及毗舍遮富單那等。
雖近其旁。
目不能視。
聞熏精明。
爍彼幽暗。
故不能視。
△六脫囚系。
七者音性圓消。
觀聽返入。
離諸塵妄。
能令衆生禁系枷鎖所不能着。
音性圓消。
則内無所系。
觀聽返入。
則外無所累。
故枷鎖自脫。
△七脫冤賊。
八者滅音圓聞。
遍生慈力。
能令衆生經過險路賊不能劫。
音聞兩立。
則物我成敵。
滅音圓聞。
則内外無待。
故能遍生慈力。
無複怨敵矣。
△二脫内業三。
一脫欲。
九者熏聞離塵。
色所不劫。
能令一切多淫衆生遠離貪欲。
衆生以欲習合塵。
故為色劫。
能以金剛三昧熏聞成性。
遂能離塵。
性成則欲愛幹枯。
離塵則根境不偶。
故雖有妖色。
不能劫動。
△二脫恚。
十者純音無塵。
根境圓融。
無對所對。
能令一切忿恨衆生離諸瞋恚。