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般若心經幽贊崆峒記卷上

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二。

    于此上三。

    并為勸示。

    是大意也。

    問練磨除障經文甚隐。

    何用此科。

    答經意深遠。

    義意如下。

     疏練磨有三(至)初練磨也。

     注問勸示發心。

    後文不言。

    應唯此句。

    答能修示勸。

    發心學顯。

    非不遍後。

    有将今标已下三句。

    當初番科。

    末之一句。

    當第二番。

    今将練磨有三一句。

    連下讀之。

    都顯初練。

    或練磨上。

    影取一句。

    勸示發心。

    練磨有三。

    此下别指。

    三句一句。

    各三之初。

    此是标人勸練磨也。

    菩提深廣。

    屈引他況己練故舉菩薩而況己經上無退。

     疏謂聞菩提(至)而生退屈。

     注初四句舉退标練。

    次九句引他。

    後四句況己。

    頌雲。

    十方無量諸有情。

    念念已證善逝果。

    彼既丈夫。

    我亦爾。

    不應自輕而退屈。

     疏觀者察義(至)拔濟妙用。

     注上依練磨。

    總釋略之。

    下依勸示。

    别廣明之。

    觀即自在。

    慧悲為體。

    此下之文。

    便是西方來遊此者。

     疏諸有(至)名觀自在。

     注上标。

    下釋。

    初之四句。

    應祈現化。

    次下之文。

    不請飛輪。

    無暇危苦。

    是所拔處。

    或八難處。

    無暇修善。

    或指惡趣無暇受苦。

    飛四輪等。

    後廣具明。

     疏又觀者(至)成十自在。

     注前解利他體用彰名。

    此解自利因果受稱。

    觀之自在。

    或相違釋。

    望下菩薩。

    方依主釋。

    四句為标。

    二句為釋。

    既行六度。

    何但言慧。

    後二句通。

    兼标其果。

    或後四句。

    連前标後。

    如科。

     疏一壽自在(至)由慧所得。

     注初三由施。

    無異法财。

    次二由戒。

    作止如次生。

    自在即王等故。

    勝解自在者。

    谛察如幻。

    決而能變。

    後二如次。

    辭法無礙。

    餘者如文。

     疏位皆補處(至)詞義俱失。

     注科者長斷。

    不知來意。

    應雲此文舉位。

    意要觀用無幽不燭。

    雲何古譯但觀音耶。

    或科名雲。

    正别解。

    後結破古。

     疏菩薩者(至)略言菩薩。

     注随方生善。

    故略梵也。

     疏菩提即般若(至)利益安樂。

     注有雲本後别目菩薩。

    甯引慈恩同依持業。

    若依本後。

    應作相違。

    今隻後得。

    但是持業。

    下言此二作利樂故。

    由能決擇有權巧故。

    依利他也。

    章作依主。

    如言明得。

    或如第六第七度名本智。

    遠亦能安樂故。

    若依法華玄贊疏說。

    即二利用同依一慧。

    此離合已。

    更作有财。

    此要人故。

     疏又菩提者(至)故言菩薩。

     注前言般若。

    即目因智。

    此目果智。

    故不同也。

    此作相違。

    更有财釋。

    如常易知。

     疏又薩埵者(至)故名菩薩。

     注菩提同前第二解故。

    更不言之。

    作依主也。

    但是精進。

    故更有财。

    或人得名。

    更不須作。

     疏又修行者(至)故名菩薩。

     注此解易知。

     疏有具悲智(至)故唯标此。

     注上總解已。

    下通唯此。

    慈悲雖遍。

    住西救此。

    偏有緣也。

     疏或處上位(至)皆觀自在。

     注或通十地。

    或唯八地。

    妙慧釋其觀。

    成就釋自在。

    具釋不越前來二解。

    但寬故也。

     疏或指示此令矚曰觀。

     注此解觀字。

    以目當機。

    正令觀上而發心也。

    所觀即是自在菩薩。

    與前解同。

    指示一切自在菩薩。

    令機觀見。

    科者似昧。

     疏非住西方(至)不别顯故。

     注遮前二解。

    似斷為斷為非。

    然而大經雖不别顯。

    既亦在會。

    傳法聖者。

    随機生善。

    标之何失。

     贊曰勝空者言(至)般若名空故。

     注舉般若處。

    便是空故。

    故破法也。

    次名般若。

    下宜影波羅蜜多四字。

    自性空下。

    宜貫故字。

    此理下事。

    或體義别。

    或體及名。

    或是結文。

     疏如應者言(至)第二練磨心也。

     注所修法上。

    是初番科。

    已下五字。

    是第二番。

    萬行難修。

    屈省己增修練。

    亦先所修。

    令省己也。

     疏謂菩薩(至)不應退屈。

     注初之四句。

    舉退标練。

    次八句自責。

    次五句省己。

    仍亦舉他己修方省。

    頌言。

    汝于惡道經多劫。

    無利勤苦尚能超。

    少行苦行得菩提。

    大利不應生退屈。

     疏彼舍利子(至)勸示練磨。

     注偏舉曾發大心之人。

    退練義顯。

    問須菩提等。

    未發大心。

    舍利子同雲何不爾。

    答此言先發。

    彼時退已。

    此未再發。

    何所相違。

    問若爾何言。

    恐今更退觀示練磨。

    答此是預彼非即今練。

    呼舍利子。

    勸示菩薩。

    令舍利子後發心時。

    憶念現前。

    省己練磨。

    非即今也。

    問如此不應說言恐今。

    今即今時。

    何言後耶。

    答對過先佛。

    指此佛時。

    名之為今。

    非指教時今後時也。

    是指今佛。

    當第三時。

    說教了已。

    亦名為今。

    或指今身。

    恐後再退。

    預密示也。

    多憑此文。

    說漸悟人此已發心。

    違大般若及法華經。

    不可依也。

     疏所言行者(至)即名為行。

     注雖行空行。

    亦是世俗。

    唯世俗中。

    有斷證故。

     疏若依勝義(至)是名為行。

     注此說定無故邊執。

    何名為行。

    彼意亦是令得都無。

    故名行也。

     疏無垢稱說(至)無憶念故。

     注若依正釋。

    是無想念。

    此師無體。

    故成偏執。

     疏大經亦言(至)無有性故。

     注若依正釋。

    無分别心。

    不自分别。

    名為不見。

    或是返顯有彼行義。

    下句遮無所執性行。

    故名為無。

    此師直遮不唯無行。

    不行之體。

    亦是無也。

    或可雙遮見之與行。

    見即是觀。

     疏今言行者(至)非有行義。

     注空宗自解。

    實無體也。

    如前已解。

     疏或有密取(至)非為行也。

     注已前所解。

    猶分二谛。

    尚有所遺之所不行。

    于勝義谛。

    不行世俗修斷等故。

    名此不行而為行也。

    今此所解。

    亦無所遺。

    但無所行。

    名之為行。

    所不行者。

    亦無所有。

    不唯有行不名為行。

    所不行有。

    亦非行也。

    問何名密取餘義釋耶。

    答密取中宗雙遺之言。

    以歸空釋。

    或可下句是頌都行無所遺也。

    意雲若無所行于諸行中。

    無有一行所不行也。

    若有所行。

    有所不足。

    若隻重遺。

    何異勝空。

    前引大經。

    亦言不見不行者故。

     疏複有異釋(至)是名為行。

     注唯瑜伽論。

    不念作意。

    彼論且先令其斂念。

    既息念已。

    漸次進修。

    此師隻令絕其念慮。

    既無進趣。

    故為非也。

     疏如應者言(至)曾無暫舍。

     注三輪體空。

    但無執實。

    如幻待緣。

    修證無虧。

     疏然無分别(至)非除法故。

     注欲破空宗。

    先申正解。

    未是會經。

    下引證處。

    便當會也。

    三句舉正。

    具無二取。

    當無智得。

    是此行義。

    次一句責。

    後二句結。

     疏若本無法(至)深自毀傷。

     注兩句一難得前起後。

    難之常則。

    上依凡聖。

    下依法喻。

     疏翳華體空(至)照華體空。

     注二句牒華。

    返為道理。

    二句正破翳不假除。

    次下進難。

    令無能照。

    問彼勝義谛。

    有能照不。

    答說無違理。

    故此難成。

    或卻歸前凡聖無别。

    得成難也。

     疏若無所行(至)何成覺慧。

     注難初異師。

    若并所遺。

    亦為無者。

    如言無明所無明。

    其明既無。

    說後明者。

    明體亦無。

    應從無始一切皆明。

    應續難雲。

    應盡未來一切不明。

    無始與今。

    無差别故。

    又返對之教說凡暗。

    後聖方明。

    若後有明。

    前可不有。

    後明既無。

    前位應有。

    若先未明為體未有。

    今時明者。

    明體是誰。

    若有所屬。

    即有所遣。

    上言不明。

    不猶無也。

    下難同外。

    外無所遣。

    不同佛法有遮止故。

    言不為者。

    即所遮也。

    又解前言無所不行。

    即翻皆行。

    今難無明。

    應皆是明。

    無所不明。

    若爾無始一切皆明。

    若先無明。

    今言皆明。

    無所不明。

    是指誰耶。

    或先未明。

    今時始明。

    是誰人耶。

    無始無明。

    無差别故。

    無明而明。

    須指無始。

    如是明暗。

    既無别相即同。

    瓶沙國之外道。

    為暗即明。

    為明即暗。

    為此即彼。

    故名無所不為者也。

     疏若絕攀慮(至)疾除邪謬。

     注難後異師。

    應隻修習無想之定。

    餘之修作。

    皆虛設也。

    後二句勸。

     疏今言行者(至)非無行義。

     注依中道解。

    但無分别。

    名不見也。

    不見實行。

    非無幻行。

     疏由此經說(至)是名為行。

     注會已為證。

    或隻為會相違來也。

    不見實行。

    是有假行。

    不見不行。

    非常無行。

    是名為行。

    故契中道。

     疏不爾(至)有何诠理。

     注勝空前來。

    隻引後句。

    轉遮不行。

    甯難無诠。

    答彼既是無。

    何須遮也。

     疏是故定應如後所說。

     注質已結勸。

    不應三段。

     疏此所行法雲何名深。

     注随空非空。

    亦名行法。

     疏勝空者言(至)故名為深。

     注空為妙理。

    故與後别。

     疏如應者言(至)應勤趣證。

     注此常途智境難知。

    名之為深。

    或境離言。

    名之為深。

    作依士釋。

     疏或此一切(至)故并名深。

     注此依般若五體各難。

    名之為深。

    先現五種。

    各有深義。

    後歸般若。

    方入經中般若深也。

     疏雲何名時。

     注時即時分。

    三劫時也。

    于此時分。

    而行之故。

    下并叙此時中所行。

    以顯其時。

    勝空可思。

     疏勝空者言(至)總名為時。

     注世俗之時。

    即在求位。

    勝義之時。

    自悟至竟。

    總名行時。

    科結注錯。

    應從事字。

     疏如應者言(至)無由證得。

     注此立三劫五位理也。

     疏故依此義(至)漸次修行。

     注依前立理。

    此标舉也。

    應科此雲。

    初立理總标。

    後次第别明。

    此中雖标人位及修。

    但要于此之時位也。

    前言廣大。

    正要時大。

    三大劫故。

    此當五位。

    不同唯識三門俱正。

    準菩薩地。

    有四瑜伽二十八品。

    初三瑜伽二十七品。

    嗢陀南曰。

    初持次相分。

    增上意樂住。

    生攝授地行。

    建立最為後。

    初持瑜伽。

    有十八品。

    複分三持。

    種性發心。

    各有一品。

    在三十五。

    行方便持。

    有十六品。

    自他利。

    真實義。

    威力。

    成熟。

    菩提。

    力種性。

    六度。

    攝事供養等。

    菩提分。

    功德。

    第二随法瑜伽。

    有其四品。

    相。

    分。

    意樂。

    及住為四。

    第三究竟瑜伽。

    有其五品。

    生。

    攝受。

    地。

    行。

    建立為五。

    第四次第瑜伽一品。

    名發無上正等菩提心品。

    已下随應用之。

    應撿。

     疏二種姓者(至)熏習所起。

     注初種姓品。

    當此初一。

    力種姓品。

    當此第二。

    第二性字。

    宜從于女。

    标中亦爾。

    上下詳之。

    性姓傳差。

    其數頗多。

    唯識疏第九卷。

    解本性住種姓雲。

    謂本性來。

    住此菩薩種子。

    姓類差别。

    不由今有。

    名本性住種姓。

    若準此文。

    即本性來。

    住在本識。

    是此菩薩種姓類中。

    本性住之種姓。

    習種準此。

    此辨體也。

     疏雲何應知(至)大菩提因。

     注此問相狀。

    令人驗知。

    即發心修故。

    問應知準瑜伽論第三十五。

    菩薩地初。

    持瑜伽處。

    初種姓品。

    先歎勝己。

    後辨此相。

    彼有别問六度之相。

    無此總問。

    撿之可知。

     疏若性樂施(至)心無耽着。

     注倫判初句。

    為其性樂。

    下對境行。

    于三施中。

    論文具三。

    此但财法。

    财中論有多财無财少财。

    贊勸在于無财之中。

    次二句法。

    他債不抂已下之文。

    倫判以為六句分别。

    此但三句。

    有義。

    有信。

    無著。

    都是無貪。

    初之二句。

    與論不次。

    第三不欺共财。

    第四解他玩好。

    第五受用大業。

     疏若性成就軟品惡業。

     注此下是戒。

    倫亦判此。

    本性惡耎。

    今宜判為律儀之相。

    總具十支。

     疏不極損他(至)常行慈愛。

     注倫為不煞。

    二句果離。

    一句治離。

     疏知恩報恩(至)不以非法。

     注倫為無貪。

    意業道也。

     疏樂修福業(至)過于自身。

     注倫為正見。

    由知因果。

    輕罪重悔。

    由深了智。

    苦過自身。

    或由悲深。

    亦入正見。

    論有無嗔。

    今此不引。

    身二語四。

    亦略不引。

     疏善事好同(至)常生贊仰。

     注饒益有情。

    具四攝事。

    論無布施。

    此中複無利行攝事。

    纂疏但雲三聚四攝。

    宜尋取之。

    兩句同事。

    四句愛語。

    恤下敬上。

    此言善者。

    善正如法。

    通婚姻事。

    或于惡法樂遠之中。

    兼有利行。

    樂令他遠。

    即利行故。

     疏若被他害(至)不久懷怨。

     注此是忍辱。

    中有四義。

    初之二義。

    約忍身語。

    自辱藉緣。

    後之二義。

    約其意忍。

    都無不久。

    并是初忍。

     疏若性翹勤(至)不自輕蔑。

     注此是精進。

    中有六義。

    或是七義。

    于三于五。

    如何配釋。

    倫配加行被甲無下。

    易知。

    今解樂為究竟。

    即是無退。

    及以無足。

    此言勇決。

    故是加行。

    不言勇猛。

    故非第三。

    此無利樂。

    或總利他。

    名利樂也。

     疏若于法義(至)于怨慈愍。

     注此是禅定。

    中有五義。

    初是思慧。

    修定近因。

    次二是處。

    即練若處。

    寂靜離惡。

    故為二義。

    上是安住。

    後二不次。

    宿住随念。

    引發靜慮之因性也。

    論雲其性聰愍(雲雲)故也。

    于怨慈愍。

    是饒益也。

     疏若性聰慧(至)有力思擇。

     注此是慧度。

    上之三義。

    與論具次。

    初之一句。

    成俱生慧。

    次句當論。

    入五明處。

    後之二句。

    即當次下。

    由不頑鈍等。

    能離放逸等。

     疏性不能起(至)斷善根等。

     注此下總文。

    在四十七住品之中。

    種姓品無。

    然前戒中。

    言性成就軟品不善。

    今應翻彼立為義也。

    又下住品。

    亦是驗相。

    故此亦引所言等者。

    論下卻指。

    如種姓品。

     疏設生惡趣(至)深生悲愍。

     注下有四義。

    雖種性品。

    亦不在于慧度相中。

    是結前已。

    複總辨中。

    科文似昧。

    應将姓不能起之下科為總文。

    總中方分住品性品。

    或論文中。

    有其等字。

    性不起上。

    煩惱纏至斷善根。

    當論等中。

    是由慧然。

    故為慧相。

    下方為總。

    或已下文雖在于後。

    亦是由慧。

    故叙于前。

    都為慧相。

     疏若見有此(至)菩薩本性。

     注與論有别。

    論雲應知是名能化菩薩種姓粗相。

    決定實義。

    唯佛世尊。

    究竟現見。

    加中二義遍再覆前。

    靜慮中雲。

    性薄煩惱。

    諸蓋輕微。

    粗重羸弱。

    或亦兼前性不能起。

    上纏之下。

    加纏字故。

    疏何故爾。

    欲現染淨二相别故。

     疏然由未過(至)故處生死。

     注此有四義。

    釋未速證。

    論文次前更說由四随煩惱故。

    如是白法。

    皆不顯現。

    一由放逸猛長煩惱。

    二由愚拙依附惡友。

    三由拘逼不得自在。

    四由匮乏顧戀身命。

     疏若入五住(至)名習所成種姓。

     注此雖言五。

    然但取初。

    初位亦名入五位。

    故前十千劫。

    亦是此性。

    今且約位。

    或通初二。

    宜通四位。

    性宜從女。

     疏五位者何。

     注今正用此。

     疏一資糧位(至)皆此位攝。

     注此文太總。

    應雲從發深固大菩提心。

    除十千劫。

    此至鄰至。

    遠趣菩提。

    修集福慧二種資糧。

    勤求解脫。

    亦名順解脫分。

     疏一信等十心(至)十回向。

     注并是初住。

    常言十信。

    從初彰名。

    此有等字。

    或别得總名。

    準菩薩戒第十名頂。

    準首楞嚴第七名回向。

    如雙鏡光明相相對妙影重重。

    名為回向。

    與下者别。

     疏二十住(至)十灌頂。

     注前十發心。

    淨治自業。

    修勝理觀。

    入如來種。

    為救衆生。

    毀贊不動。

    聞邪不退。

    少而行實。

    是佛法子。

    如王太子。

    是十略義。

     疏三十行(至)十真實。

     注行施歡喜。

    戒不損他。

    無恚是忍。

    精進無盡。

    正念無癡。

    現善三業。

    佛法無著。

    具勝善根。

    教化自窮。

    成真實語。

    是十答義。

    後之六種。

    是後六度。

     疏四十回向(至)十法界無盡回向。

     注回向衆生。

    得不壞信。

    學佛施佛。

    施一切處。

    無盡善根。

    随善皆施。

    等施衆生。

    心如真相。

    自在解脫。

    行廣無息。

    是十略義。

     疏二加位(至)四無間定。

     注加功用行。

    順入見道。

    亦
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