。
上言昌盛。
下言善法。
文具應雲。
見有昌盛及善法增。
尚不自知。
覺有昌盛及善法增。
而申慶悅。
覺即警覺。
昌盛财等。
善法戒等。
勝益即是說佛法教。
疏于己怨仇(至)修難愛語。
注難行有三。
一者于怨。
二者于癡。
三者谄诳。
初後二種。
具起三語。
慰喻。
慶悅。
勝益。
愚但勝益。
言于真福田者。
舉所谄诳。
于此如是。
惡行有情。
亦修愛語。
故是難行。
疏欲除障蓋(至)談說決擇。
注此一切門。
有其四種。
兩句為一。
尋之易知。
言先作者。
先時應作。
即前方便。
下有善士及一切種。
疏依四淨語起八聖語。
注此遂求語。
依離妄語。
及離離間。
粗惡。
绮語。
此名四淨。
起見言見。
及聞覺。
知。
翻四可知。
是八聖語。
問何名遂求。
答彼有所問。
非望虛答。
故八聖語。
遂問所求。
疏三者利行(至)安處建立。
注自性利行。
非先愛語。
不能勸導。
諸有勸導。
行利益者。
悉為自性。
疏能令獲得(至)輕安解脫。
注一切利行。
亦先開二。
一未成熟有情。
能成熟利行。
二已成熟有情。
令解脫利行。
後文開三。
今此文是。
初是如法商農等業。
次即舍家行乞食等。
俱即離欲。
現得輕安。
後生天等利。
于後利中。
藏本論脫。
問纂說現利。
有具德者。
獲名譽等。
豈無後利。
于後利中。
說舍家等。
豈不現在人天贊等。
不爾不成二世順益。
甯殊二趣苦樂異熟。
答此随粗顯。
疏習近惡友(至)邪見诽謗。
注難行利行。
二句為一。
此三種人。
難勸導故。
下開解言。
貫此用之。
植宜從植。
疏常起八纏。
注遂求利行。
令離八纏。
下言皆能開解。
貫此用之。
言八纏者。
無慚。
無愧。
昏沉。
睡眠。
掉舉。
惡作。
及以悭嫉。
問何名遂求。
答求離纏者。
教令離之。
疏十惡業者(至)皆能開解。
注常起二字。
卻貫此上二世利行。
論中有九。
此言十惡。
有開合也。
身三語四。
合其意三。
以為一種。
卻添飲酒。
故成九種。
不離本數。
故此言十。
疏起大悲心(至)永不退轉。
注清淨利行。
論亦有十。
此但後五。
依内清淨利行。
初句第一大悲利行。
三句第二無倦利行。
六句第三謙下利行。
式句第四淨實利行。
末之二句。
即是第五不退利行。
此名依内清淨利行。
其前五者。
名為依外清淨利行。
一無罪利行。
二不轉利行。
三漸次利行。
四遍行利行。
五如應利行。
如是五種令他無罪。
不于邪轉。
從淺至深。
遍利一切。
如可應利。
名為五也。
疏四者同事(至)咨受此事。
注此同事中。
無有九門。
即以前行同事行故。
此文有二。
初彰自同行而他随。
後明自不行而返責。
初中有二。
初明他順行。
後辨無異辭。
疏次供養三寶。
注四十四雲。
一設利羅供養。
二制多供養。
三現前供養。
四不現前供養。
五自作供供養。
六教他供養。
七财供養。
八廣大供養。
九無染供養。
十正行供養。
與此不同。
其義何耶。
答論後釋中。
卻明二俱。
若開初二。
即為十二。
此意前二。
即是就境。
既不離後。
遂廢之也。
論依總别。
先依二境。
列其二總。
後别分八。
其二俱供。
即别合故。
卻不列也。
釋中文具。
遂别釋之。
疏一于對現前(至)親面供養。
注設利羅者。
訛雲舍利。
即是佛體。
論雲。
色身并牙等。
并是舍利。
制多雲塔。
窣堵波者。
雲高顯也。
疏二于餘三世(至)修不現前供養。
注此依但想餘界等也。
疏三對現前時(至)修現不現前供養。
注現對字倒。
此約對現。
作餘佛想。
故是俱供。
疏若佛滅後(至)菩提資糧。
注昔意因辨供養功德。
便明造像福果亦多。
問論意是說不現前供。
其義雲何。
答所對異故。
對已滅佛。
故作是言。
約現所對制多等者。
亦名現前。
倫隻直科。
為明得果。
疏四于如是所唯自供養。
注指制多等。
名為如是。
乃至不使奴婢等也。
疏五若起悲心(至)令他供養。
注自物不廣施與他已。
既更無有。
故唯他供。
疏六或俱供(至)作此供養。
注自施勸他。
乃至勸奴婢等。
亦為俱作。
疏七以香華等(至)修财敬供養。
注問論文中。
無盡财言。
其義雲何。
甯殊第八。
答即下多義。
然非時長。
下具三義。
名為廣故。
此言敬者。
即問訊等。
疏八即以财敬(至)修廣大供養。
注事廣心廣。
長時中。
具有七義。
一多。
二妙。
三現前。
四不現。
五自作。
六教他。
七淨心。
上依倫。
纂叙異釋。
長時為一。
淨心并屬釋成之文。
依此廣義。
有其二種。
一造作廣。
二回向廣。
若依前解。
今文具三。
乃至超四。
又解論文現不現前。
一個若字。
合為一義。
自作教他。
亦複如是。
卻開長時淨心回向。
以為七種。
此文具五。
乃至超二。
疏九不以輕慢(至)修無染供養。
注此中有三。
此為第一六淨供養。
六不越二。
心淨物淨。
如文可知。
論具六種。
一不輕慢供養。
二不逸懈不敬供養。
三不輕賤棄擲供養。
四不散慢雜染供養。
五不矯詐虛設供養。
六非不淨物以為供養。
今文具四。
等取餘者。
複不次第。
或輕慢中。
别攝三四。
具有六種。
疏自力集财(至)而為供養。
注此無染中之第二門集财無染。
此中有三。
自集。
求得。
想化為三。
化中有四。
身。
手。
聲。
具。
如文可知。
又于化中。
疏加想字。
即假想也。
論文附在随喜之中。
言勝解故。
疏想瞻部州(至)普生随喜。
注第三門中。
正辨随喜。
論舉無财。
且依純爾。
意癡有财。
但随喜也。
自施喜他。
此行不無。
疏雖少用功(至)精勤修學。
注恐有疑而不肯修此。
故有此文。
若言顯勝。
是望誰耶。
疏十若有須臾(至)正行供養。
注初明想念修。
後明造作修。
後三句是。
初中有二。
初明心念。
後辨守戒。
即為下是。
初中論文有其五門。
一四無量。
二苦四理。
三涅槃勝利。
四六念。
五忍信無相。
修此五觀。
便住律儀。
不言餘者。
要作持故。
下修作中。
亦有四門。
一止觀。
二菩提分。
三六度。
四勝事。
今唯後一。
餘在乃至。
疏應念此為(至)不可比喻。
注此為歎勝。
疏修供養時(至)衆義依止。
注論有六種增上意樂。
一是大福田。
二具大恩德。
三有情中尊。
四極難值遇。
五獨一出現。
六衆義依止。
義者義利。
此無第三。
疏于法于僧(至)随應亦爾。
注昔作上排。
合疏引意。
非依論文。
是在六意樂中。
六意樂前。
十相之後。
更有例供法僧之文。
論雲。
由此十相。
應知是名具一切種供養如來。
如供養佛。
如是供養。
若法若僧。
随其所應。
當知亦爾。
科意合疏。
疏當護大果說不能盡。
注此文亦是與六意樂。
相連相接。
論雲。
由是六種增上意樂。
于如來所。
若于如來法所僧所。
少分思惟。
而興供養。
尚獲無量大功德果。
何況其多。
疏次應親近善友。
注亦四十四。
供養在内。
親近是外。
故是次第。
疏戒無穿缺(至)名善友相。
注論有七問。
四問善友。
三問親近。
此答第一善友相也。
論有八相。
一住戒。
二多聞。
三修證。
四哀愍。
五無畏。
六能忍。
七無倦。
八辨了。
今并具之。
疏求施利樂(至)所作不虛。
注此答第二所作不虛。
一先欲為利。
二于此正欲。
三有力善權。
四饒益無倦。
五大悲平等。
疏威儀圓滿(至)儉稸随舍。
注此第三作信依處。
論有五義。
一勝妙威儀。
圓滿寂靜威儀。
三敦肅。
三業無掉。
三無矯。
不為诳他。
四無嫉。
忍勝随喜。
五儉約。
舍此儉。
畜字對論似差。
儉字力瞻切。
又虛撿切。
并難用故。
畜積成悭。
亦難用也。
宜雲儉約。
或畜字無差。
儉複連畜。
以兼釋文。
鮮儲器物。
宜此稸字。
疏谏舉令憶(至)可為依信。
注此答第四為善友事。
論亦五義。
一能谏舉。
二能令憶。
三能教授。
四能教誡。
五能說法。
今言依信。
卻是第三。
不知何為。
應雲由有此事。
可為依信轉成之也。
疏有病無病(至)名為親近。
注此答親近之第一也。
論有四相。
方得親近。
一疾安敬信。
二問迎修敬。
三什物随時。
四随轉自往。
今此具有。
兩句一相。
末句為結。
其第四相。
論雲。
于如法義若離。
随自在轉。
此是随轉。
今引次下自往之文。
自往問訊。
自往聽息。
前有七問。
已答前五。
更有二答。
六于法師。
作五種悅意相。
一寶。
二眼。
三明。
四功德。
五無罪。
七由五五處。
不作五種異意想。
一于壞戒。
二于壞族。
三于壞色。
謂醜陋等。
四于壞文。
五于壞美。
此第六七。
前已曾引。
故此無也。
疏次修無量(至)慈悲喜舍。
注亦四十四。
三鏡。
四行。
如文可知。
疏于其十方(至)名無緣慈。
注見假有情。
名有情緣。
但唯見法。
名為法緣。
都無分别。
名無緣慈。
緣如為境。
名無緣慈。
談根本也。
疏于有苦者(至)餘并同前。
注舍若随增。
但說處中。
今依盡理。
于三起也。
末句是指法緣無緣。
疏三無量中(至)後一利益。
注此有兩門。
無緣等三。
慈悲等四。
假實雖殊。
見有情同。
其法亦爾。
無分别智。
二乘甯無。
釋曰。
菩薩本為利他修故。
便立本慈。
二乘不爾。
起想方是。
疏次修慚愧。
注菩提分品。
有十五相。
一修慚愧。
二堅力持。
三無厭倦。
四知諸論。
五知世間。
六修四依。
七無礙。
八修資糧。
九菩提分。
十修止觀。
十一善巧。
十二總持。
十三正觀。
十四三等持。
十五嗢柁南。
四十四中。
有前五門。
此為第一修慚愧也。
疏若有應作(至)随逐不舍。
注論有二門。
自性依處。
今此具有。
然不次第。
先辨依處有其四種。
是所羞處。
一應作不随。
二随不應作。
三于覆己惡。
四可悔不舍。
疏應顧内身(至)修起于愧。
注此明自性。
内外分二。
崇善拒惡。
名為慚愧。
由此于前四事羞恥。
悔雖訓慢。
不是高舉。
但取無崇。
疏次修堅力(至)堅持自性。
注亦有二門。
自性依處。
此但自性。
此有三義。
制染。
忍苦。
勇猛為三。
疏次觀世間。
注前越二門。
心無厭倦。
善知諸論。
今當第五。
善知世間。
疏命濁有情濁(至)厭離憐愍。
注昔科有誤。
由不見文。
有科為十。
亦有似誤。
今依倫科。
論有二門。
一了知世間。
二随順世間。
于初門中。
論有四門。
一有情世間。
二器世間。
三作八觀。
四勝義觀。
今但有三。
此第一也。
濁為濁穢。
不如先迹。
下惡可厭。
名之為濁。
初即命根。
為命濁體。
不信憍慢無明懈怠五法。
為有情濁體。
若依同時。
五蘊為體。
除見及前五。
餘煩惱為煩惱濁體。
五見兼不正知。
為見濁體。
四塵五蘊。
為劫濁體。
疏見器成壞修無常想。
注此第二也。
下有八觀。
為苦集滅道集愛味過患。
及與出離為八。
此為第三。
此略不引。
疏觀自内身(至)而不堅執。
注此第四也。
作人無我。
唯法假名。
故是無我。
法中論文。
是依蘊處。
今依六界。
疏年德耆尊(至)如男女想。
注下随順世間。
若依倫科者。
論有四行。
一化順物情愛語行。
二若識不識下。
化稱物機利益行。
三化遂物心布施行。
四化合時宜同事行。
初中有二。
初别明。
後總明。
此是别明。
于中三明。
對三品人。
如文可知。
所言俱者。
年德二也。
疏處尊見卑(至)攝受随順。
注此是總中。
偏明居上。
前有總明三品文也。
疏若識不識(至)住不安樂。
注此下利行。
等為朋友。
唯作利益及安樂也。
今撿論文。
有病無病。
是在若識不識之前。
疏離十四垢業(至)攝四善友。
注亦是利行。
離染攝善。
言十四者。
長阿含經。
纂雲。
身口有四。
煞。
盜。
淫。
妄。
惡因有四。
貪。
嗔。
癡。
怖。
六損财法。
耽酒。
博戲。
放蕩。
迷着。
伎樂。
惡友。
言藏隐六方者。
父母為東。
師長為南。
妻子為西。
親友為北。
仆使為下。
高德為上。
心不憍舉。
住彼名藏。
四惡友者。
一如親惡友。
外伏内惡。
二美言惡友。
言順意違。
三敬順惡友。
心順無谏。
四為惡惡友。
為諸惡友事。
四善友者。
一止非。
二慈愍。
三利人。
四同事。
中二但愍。
與樂别也。
疏分财平等(至)無枉毫厘。
注此是布施。
此有三義。
審觀已下。
是第三義。
不虧賣價。
論有第四同事之文。
今此不引。
疏次修四依(至)證決定故。
注此當論中之第六。
門在四十四。
疏以要言之(至)正所應學。
注四無礙下。
要有九門。
今但指一。
餘在乃至。
此下大意。
辨菩提分。
有十五門。
論且指爾。
準論上下。
一切所修。
為菩提因。
并菩提分。
遂言乃至。
便宜猶至三十二相業。
一切種妙智。
在第五十究竟瑜伽建立品中。
論雲。
雲何一切種妙智。
乃至當知此中若諸如來。
或于能引無義聚法。
或于非能引有義聚法。
或于能引有義聚法非能引無義聚法總于如是一切法中。
無颠倒智。
是名如來一切種智。
若諸如來。
于其能引有義聚法。
一切法中。
無颠倒智。
當如是名如來妙智。
即于此中。
若一切種智。
若妙智。
總合為一。
名一切種妙智。
有科此節在菩提分。
此下在于大文總辨。
恐非疏意。
若以此文定屬此品。
何有三十二相業等之文。
可思。
疏以身語意(至)皆令現行。
注此下之文。
在四十三四攝品末。
通論七品。
亦有九門。
此在第一。
當自性門。
論有三義。
一現行。
二最勝。
三清淨。
此有前二三業現行。
是其第一。
于最勝中。
複有二義。
一廣大。
二無染。
廣大複三。
一有情無别。
二事無别。
三時無别。
普是有情。
是第一也。
于一切時。
是第三也。
修一切種。
是第二也。
無染複四。
第一歡喜。
二不損他。
三見功德。
四無悕望。
文中悕字。
論是希字。
等字等取不望報等。
已前标文。
從此文勢。
向後而标。
此之釋文。
卻從布施。
相影顯也。
大意但是菩薩所學之法。
除初二時。
皆是菩薩正所應學。
菩提分也者。
三持文。
可知此意。
第三說名菩提分持。
辨能學十兼學行故。
有将此下。
于能學中。
大文科出。
初别辨諸行。
後總科揀。
可詳次前以要言之。
至王所應學。
及向下文七意樂了。
如是一切。
名所學法。
及此一段。
舉此六度。
必是一段。
通說一切菩薩所學。
并得名為菩提分也。
下七意樂。
是意樂品。
連下住品。
下住品初有通條。
已前之文。
可以尋之。
疏不淨觀等(至)皆如經說。
注共二乘行。