前後已解。
疏經曰菩提薩埵(至)究竟涅槃。
注若依勝空。
故字已上。
是歎因依。
心字之下。
是歎斷利。
究竟涅槃。
亦是所遣。
若依如應。
因果分别。
此是歎因。
故字之上。
是歎依學之德。
心字之下。
歎獲勝利。
依第二番。
先歎離苦。
仍舉後鄰。
後歎圓證。
正現菩提。
疏贊曰勝空者言(至)斷障染利。
注問何以故兩宗科判便别。
答勝空二二為相對故。
如應涅槃不可遣故。
疏依即前說(至)怖者懼。
注先解能遣。
後解所遣。
逐難訓字。
如文可知。
疏未依慧悟(至)究竟涅槃。
注至忻涅槃。
并是未悟。
涅槃同夢華等也。
疏既依般若(至)一切遠離。
注從淺至深。
并遣之也。
疏如應者言(至)圓證也。
注兩節之文。
如前已指。
疏此歎菩薩因位修益。
注上略此字。
今已加之。
指此一唱。
是歎因益。
并皈菩薩。
究竟涅槃。
歎當能獲。
準此必是因果為科。
疏菩薩常時(至)名依般若。
注此解所取般若之體。
具前五種。
次第修習。
名依般若。
疏挂謂煩惱障(至)但通二障。
注前解且别。
後解義同。
疏恐怖者(至)他勝所起。
注起此在于資糧已前。
此文是辨起之因由。
非是出體。
第四十七住品之中。
極歡喜住。
離五怖畏。
此即彼文。
若出體者。
纂倫同雲。
不活畏。
以我見我愛資生愛為體。
惡名畏。
貪欲為體。
死畏。
以我見為體。
後之二種。
并癡為體。
疏颠倒者(至)謂我。
注前三後四。
總别分之。
其心倒者。
鄰近得名。
除想見二自餘諸惑。
以為體故。
疏于後四種(至)謂餘煩惱。
注此解前三。
想體如名。
見即是下四倒中見。
心當等流及根本也。
謂字之下。
疑略餘字。
今已加之。
疏此有三種(至)謂餘煩惱。
注下出四倒。
身見是無我我倒。
常見是無常常倒。
見取是不淨淨倒。
戒取是于苦樂倒。
貪通淨樂。
此文中間見字之下。
少個取字。
今已加之。
即苦四見及貪為性。
疏夢想者(至)故名夢想。
注是想之夢。
名為夢想。
此即通取生死之位。
疏前之七倒(至)故名夢想。
注此望颠倒。
即夢想也。
應雲初約颠倒即夢解。
後約因果不同解。
疏或前諸倒(至)即生死果。
注因果不同。
故非持業。
可作依士。
或作相違。
疏如處夢中(至)标夢想名。
注依第二解。
恐外問雲。
生死為夢。
因果皆然。
何以于因。
不言夢想。
疏答大意。
果中夢顯。
屬身境故。
應更問雲。
死生之果。
亦是颠倒。
何但于因言颠倒耶。
疏無此答。
可準答雲。
見等因增。
故但于因名颠倒也。
疏梵雲(至)性湛然義。
注二字别解。
如文易知。
疏離真如性(至)說有四種。
注初二句縱。
當本性淨。
元無二體。
亦無别相。
或無别者。
縱說為多。
亦無别也。
如實除等。
或體及位。
下奪餘三。
緣即無住。
約非智故。
盡即後二。
因果盡故。
疏一自性(至)法真如。
注此即出體。
依唯識論。
更有有十義。
如彼。
疏二無住處(至)清淨真如。
注處即生死。
及與涅槃。
處之無住。
即是悲智。
無住處之涅槃悲智。
常為所有。
能轉如二翼也。
疏三有餘依(至)所顯真如。
注并依主釋。
或即無餘依。
即是涅槃。
顯處更無自餘法故。
若能令無。
及以所無。
隻是依主。
疏有處依初(至)同得解脫。
注三文不同。
其義易見。
疏此中總說(至)契證涅槃。
注應将此段及以下文。
并為釋經。
分為三解。
初總相通論解。
次别配四位解。
後别配三位解。
又如新科。
疏或菩薩(至)心無挂礙。
注資糧加行。
既合為一。
于資糧位未雜五怖。
故但現障名挂礙也。
其資糧位。
不伏但生及分别種。
疏見道位中(至)無有恐怖。
注正初斷故。
現前伏故。
疏于修道位(至)生死夢想。
注此位能出生死盡故。
随前二解。
因果别離。
疏當無學道究竟涅槃。
注此歎因益。
故置當言。
疏四位所彰相增說故。
注恐外問雲。
修道豈不離五怖耶。
見起正斷。
分别倒故。
資加既伏。
何染不制。
如何作四位配耶。
故此通之。
增義如前。
随文已說。
所言四者。
舉總語也。
疏又極喜住(至)無漏智故。
注初得無礙。
故獨得名。
尚有煩惱。
再現行故。
未名離怖。
皮膚肉三。
淺深得名。
疏無功用無想住(至)果已斷故。
注一切煩惱。
怖因不現。
無由更起。
方得名離。
五怖名果。
初地已無。
準此俱生。
亦令怖畏。
疏最上成滿(至)颠倒夢想。
注出生死故。
此中不說已斷之位。
在後句故。
疏即是二障三住所斷。
注準此結文。
勿長分四。
應雲初解離苦。
後解當證。
初中分三。
卻取前三。
初解之中。
亦準此判。
疏由斯佛位究竟涅槃。
注此解當證。
亦談因益。
當佛位也。
疏經曰三世諸佛(至)三菩提。
注舊科咒文。
分為四。
下複為複三降。
恐非文意。
今恐疏意。
并是從于果利中分。
若是大分。
前唱之下。
應合科之。
疏既不科。
應于此下。
方分為二。
初總彰果利。
後顯勝能。
此文初也。
後文分二。
初結即此是法義持。
後彰由此說密咒持。
初中分二。
初明得樂。
後明離惡。
或可分二。
初彰證果。
便得二持。
後彰依此說密咒持。
初中分二。
初明得樂。
後明離惡。
初中分二。
初彰得果。
後現四持。
或雲二持。
若依勝空。
咒下大分。
如下自見。
又如新科。
請細詳之。
疏贊曰勝空者言(至)得菩提利。
注上半果依。
下半得利。
疏三者(至)正等正覺。
注訓釋翻對。
如應無異。
所得三名。
義有少别。
疏大智度論說(至)名得正覺。
注引智度論。
證成真如。
亦名菩提。
與上相合。
菩提通二。
三世下釋。
上半約人。
以為能得。
智為所得。
下半明如。
智為能得。
疏或唯空性(至)即法身故。
注已上通依理智解。
此文唯依真理解。
是勝空者。
有此義也。
仍依世俗。
談為如是。
若依勝義。
準前已空。
今重科此。
勝空一段。
分為二文。
初科判。
後正解。
後中分二。
初逐難别解果依文。
後具次别解得利文。
後中分二。
初訓釋翻餘。
後明其體相。
或先别科。
得字無好。
後中分二。
初通依理智解。
後唯依空性解。
初中分二。
初且依智用解。
無法下是。
後複依通理解。
大智下是。
子文可思。
又如新科。
疏如應者言(至)标以佛名。
注因談當出當證。
此談已出已證。
既已出之。
經不複現。
成真之下。
三覺如文。
疏佛慧圓滿(至)依于般若。
注持即行義。
故約利他。
或兩義别。
疏或依即唯(至)得正覺故。
注此依一解。
前說今依。
當證涅槃。
此談昔依。
今證菩提。
涅槃菩提。
互顯可知。
疏智斷圓滿(至)獨得全名。
注作四義解。
初義自顯。
後三揀他。
兩個正字。
名義有别。
初即對邪。
後即望缺。
故雙言也。
等平等也。
分即不平。
疏經曰故知(至)是無等等咒。
注若依勝空。
般若言總。
遂于菩提薩埵之下。
大文分之。
若依如應。
義亦可爾。
然理在于果利之中。
舊科長分。
以為三段。
大同勝空。
然無階降。
又今舊科。
更将破惡。
除疑密咒。
别為兩階。
大迷失也。
詳此經文。
故知之下。
文義相乘。
必為一段。
更子分之。
是其大意。
下疏自雲。
結前二持。
起下咒持。
即是相對。
雲何咒持。
作大文也。
更科此段。
以為乘前。
起咒持即名亦非也。
疏贊曰勝空者言(至)般若勝用。
注總别之門。
如前已解。
至下咒辭。
并在總中。
疏承前起結(至)名無等等。
注四門訓釋。
不别配位。
疏大師秘密(至)故名為咒。
注科雖在總。
解言大師。
卻唯佛也。
近合标結。
兩句一義。
或可标結。
各有兩句。
中間四句。
或為四義。
或三或二。
配釋易知。
靈祇之言。
即幽冥也。
疏如應者言(至)四者咒。
注總持名通。
咒名但一。
今此般若亦得名。
者義用同也。
下文自釋。
疏此咒神力廣說如經。
注此指密辭。
當第四者。
疏念慧二能(至)總立咒名。
注順猶同也。
元雖第四。
名之為咒。
彼法義二。
作用同此。
總立名也。
疏此承前結(至)說故知也。
注此文兼釋須總名咒之所以也。
欲起向下密咒辭故。
别彰法義。
類别難接。
據此相對。
雲何密辭。
科在大文。
不可說言。
起下咒持。
即大神等。
何以故。
猶是結故。
隻雲故知般若波羅蜜多。
未成結辭。
須詳諸論。
所有結辭。
必更别有。
即是言等。
若移是字。
在知字下。
可成結辭。
又前不是說為般若。
為何故結耶。
故知乘前依之得果。
及離衆惡。
遂結故是神咒等也。
結此般若之勝用。
故是二持也。
乘此起下密辭咒持。
是此文勢。
疏由此總持(至)菩薩四道。
注四各起一。
随增義也。
準此所言超菩薩道。
即唯是佛。
下除苦中。
文義通因。
依此相乘。
因果不同。
逆次别結。
因果用也。
或下即是令他除苦。
異生粗易。
超以神名。
聲聞慧劣。
超以明稱。
獨覺頗上。
無上過之。
菩薩近等無等别也。
無等等者。
無等可等。
名無等等。
疏或文字妙用(至)實相無喻。
注妙用即神。
圓鑒即明。
勝益無上。
喻即為等。
不言境界。
其義雲何。
可思。
疏或四皆通(至)名神等。
注前增随義。
四體别配。
此依盡理。
用皆通四。
或貫前。
疏或此般若(至)即所說咒。
注今此文義。
其義深遠。
科者所未詳。
講者所難悉。
以理詳察。
經文頭尾。
此中雲故知般若波羅蜜多。
是大神咒等。
後中雲故說般若波羅蜜多。
即說咒曰。
豈為異耶。
故此疏文。
再申一解。
前後一體。
經先乘前指印。
然後結皈咒辭。
牒前般若。
标後咒也。
故此疏雲。
即所說咒。
問如何皈耶。
答顯說之力。
修因獲果。
密加威靈。
随心滿願。
顯密雖殊。
以密誦顯。
故牒其顯。
而标密咒。
既是預标。
便指此咒。
是密咒也。
即是約用。
同故即也。
疏勸諸學者(至)修十法行。
注通前諸解。
談般若力。
其意為何。
勸後學依修十法。
不見威靈。
莫能修故。
應科名雲。
初真文顯德。
後意在勸修。
初中有二。
初前後體别解。
子分可思。
後以前即後解。
前一段是。
疏慈尊頌言(至)諷誦及思修。
注五法師上。
加以供養。
施他及聽思惟修習。
問受持修習。
二有何别。
答前是聞持。
修是修慧。
疏行十法行者(至)由攝他不息。
注上列十法。
下行獲益。
一句标行。
一句自益。
一句歎勝。
一句利他。
疏經曰能除一切苦。
注應隻指前四咒之力。
除一切苦。
如何大分。
若直歎前因果般若。
與前怖等。
有何差别。
是即此言。
便為重說。
故隻于此子文分出。
此結果力。
勿結因力。
雖前四咒。
亦有通因。
總論具四。
得唯果也。
疏贊曰前明具德此明破惡。
注科者于此不見具德是在結中。
遂将破惡。
大文分也。
雖此破惡。
亦通果位。
已破不顯。
故此不說。
前辨利中。
亦不說故。
又破他惡。
正是果德。
疏信學證說皆除衆苦。
注于信等四。
随一現前。
随分除苦。
于因位中。
亦分證故。
或意兼果。
即此便是所疑之故。
令他除苦。
是難事故。
疏故大經言(至)皆不能染。
注此總文也。
障言寬故。
通業報故。
疏雖通一切(至)終不為染。
注下三别義。
假使如此。
由般若力。
不随轉也。
疏常與一切(至)無上菩提。
注都為十一。
随心所欲。
無不随心。
所欲無不成辦。
此下為标。
疏所以王城(至)始受持而怨潰。
注舉劣況勝。
大義易知。
此之緣起。
亦如餘辨。
潰者胡對切。
逃散又亂也。
取怨自散也。
疏況複滌哀懇已(至)未之有也。
注據此文意。
直歎至佛。
滌者淨也。
跨者越也。
疏經曰真實不虛。
注即近乘前。
有此印辭。
非大文也。
餘不假此。
疏贊曰除疑勸信重說此言。
注因前難咒。
現力莫加。
恐有懷疑。
故斯勸信。
問以不恐疑前說空。
答前說法空。
已是深玄。
複現殊功。
恐疑方勸。
勸此即是勸信前也。
是結前故。
大經亦有此句相準。
然撿瑜伽第四十七說況力文。
即說除苦。
有除疑文。
雲不唐捐。
與此文同。
故于除苦。
難事疑也。
若于前疑。
非當機爾。
疏何有(至)誠為未可。
注顯佛大聖不虛言也。
飾即冠飾。
疏所以經言(至)勿起驚疑。
注引文已結也。
疏經曰故說(至)莎婆诃。
注此咒即名般若咒也。
疏贊曰前說(至)更說咒持。
注前雖再解。
以前即後。
今唯依彼。
各别解也。
疏佛以大劫(至)不易詳贊。
注藏疏雖解。
未知何典有作是說。
後之二句。
大文謙贊。
以作題名。
般若心經幽贊崆峒記卷下(終)