氣分成者，釋不可制也。
謂習惡成性，非治能加故。
△二、釋無治難治
次說無對治難，對治惡馬相似法故，如經亦如惡馬不以辔制，将當牽人墜于坑陷故。
次科，無對治，謂無戒念，如馬無辔；難對治，謂惡習力強，如馬牽人。
坑陷，即喻惡道，陷即坑阱；或作陷，苦感反，義同。
△三、釋過重
複示過重相似、不相似。
又因果深苦無量世故，示現先際中慎故。
如經如被害，苦止一世，五根賊禍，殃及累世，為害甚重，不可不慎故。
三中，初釋上四句。
相似謂如被劫害，不相似謂一世累世。
又下釋下二句，初釋害重。
示現下，次釋勸慎。
先際謂未對境前常須防慎故(慎字有本作順，非也)。
上之三段，初明現惡增廣，次明來報墜堕，後明受報無窮，共顯上文失上上義也。
△二、智護對治二：初、總示，二、随釋。
今初
向說戒念護，今說智護故，
次智護中，戒、捉、念、縛。
智護即慧，殺三昧即慧也。
△二、随釋二：初、治重障，二、治輕障。
今初
智者三昧觀故，彼是三昧重障故，如經是故智者制而不随故，護彼如害命相似法故，如經持之如賊不令縱逸故。
治重障中三昧觀者，釋經制而不随。
文中兩言彼者，并指五根随緣馳散，故是三昧障；能害慧命，故護如賊。
持即是護，謂防護也。
△二治輕障
重者既如是，輕者雲何制？是中輕者，謂細相習障故，于此處有時則有、無時則無故，不作意起故，如經假令縱之故；勢無自立故，如經皆亦不久故；性是無對不相見故，如經見其磨滅故。
是中雲何立見？示現依見時說故，彼無見故，滅見故。
次治輕中。
初蹑前徴。
起是下，正釋細相習障。
此謂久修對治，或時遺忘，瞥然妄起。
此處即五根處。
時有時無，不常有故。
不作意起，非心思故。
勢無自立，治力勝故。
性無對者，非根塵故。
不相見者，起時未見，見時已滅故。
是中下，釋疑。
疑雲：既不相見，那雲見其滅耶？示下，釋通。
謂知覺之時，說名為見。
其實性非對礙，故雲彼無見。
既無所見，能見不立，故雲滅見。
△二、欲放逸苦三：初、标示，二、舉經，三、釋義。
今初。
次說欲、放逸、苦對治。
△二舉經
經曰：此五根者，心為其主。
是故汝等，當好制心。
心之可畏，甚于毒蛇、惡獸、怨賊，大火越逸，未足喻也。
譬如有人，手執蜜器，動轉輕躁，但觀于蜜，不見深坑。
譬如狂象無鈎，猿猴得樹，騰躍踔踯，難可禁制。
當急挫之，無令放逸。
縱此心者，喪人善事。
制之一處，無事不辨。
是故比丘，當勤精進，折伏汝心。
△三、釋義二：初、釋欲本，二、釋對治。
今初。
論曰：是中欲苦者，心性差别故，亦是苦因苦果故，示現種種色苦依彼而有故。
如經此五根者，心為其主故。
次明欲放逸。
釋中，初科。
心性差别，如下四種。
苦因苦果，義同前文，故雲亦也。
種種色，即是五根。
依彼有者，根從心起，心總諸根，故是主也。
△二、釋對治二：初、釋經總意，二、别示三昧障法。
今初
應知自他生過故，勤遮故，如經是故汝等當好制心故。
次科釋總意中，自佗生過，自即是心，佗謂五根。
△二、别示三昧障法二：初、标列，二、随釋。
今初
何故勤遮示現？此心三昧障法故。
何者是三昧相？雲何障法相？三昧相者有三種：一者、無二念三昧相，二者、調柔不動三昧相，三者、起多功德三昧相故。
障法相者亦有三種：一者、心性差别障，二者、輕動不調障，三者、失諸功德障。
别示中，标列三昧在前，綴上文故；三障在後，接後文故。
據經，則先障法，後三昧治，法合爾故。
△二、随釋二：初、三種障法，二、三種三昧。
初中三：初、心性差别障，二、輕動不調障，三、失諸功德障。
初中二：初、通示，二、别釋。
今初。
心性差别障者，如經心之可畏甚于毒，惡獸怨賊，大火越逸，未足喻也故。
随釋三種障心性差别，障中通示，可解。
△二、别釋二：初、釋法，二、釋喻。
今初
是中差别者，貪等四種差别故。
修無二念三昧者，于此差别處，可畏應知。
次科釋法中，貪等四者，且約單具，故分四種，二合有三，則為七毒。
然此且據毒本為言，若論所起，一一毒中無量差别。
雲應知者，誡令明識也。
△二、釋喻
四種譬喻，相似法故；複示不相似，大可畏故。
釋喻中，此之四物，世間可畏，随舉一物，可喻四心。
或可約義，别對諸毒：毒蛇喻貪，惡獸喻瞋，怨賊喻癡，大火喻等分。
不相似者，此四極惡，止喻少分，故雲未足也。
△二、輕動不調障三：初、總舉，二、别釋，三、雙示治法。
今初
輕動不調障者，如經動轉、經躁，如是等故。
第二障中，初文。
轉動謂随緣不攝，對經動轉輕躁，及下猿猴得樹等三句，共四句也。
不調謂俍戾自居，對經但觀于蜜下三句也。
△二、别釋二：初、釋輕動障，二、釋不調障。
今初。
于中動轉者，示現諸根中轉識動故，複速疾故，猿猴相似法故。
别釋輕動中，識依根起，随境轉變，故雲轉識。
此釋動轉複速疾者，即釋輕躁。
猿猴輕逸，可以喻焉。
經中踔字，醜教反，有音為眺，于義亦通。
△二、釋不調障
但觀于蜜者，示現有曀，不見未來故。
深坑者，障礙義故。
是障礙有二種：一者、生處障礙；二者、修一切行時，因苦不能成就障礙，狂象相似法故。
次不調中，但觀蜜者，觀謂欲心，蜜即欲境。
欲障淨心，如目有曀，曀字合作翳。
不見未來，即下二礙。
深坑截路，可喻障礙。
生處礙者，欲障善報故；修行困苦礙者，欲障善因故。
在法則欲情無制，不見惡報，惡因由之墜陷；在喻則如狂象無鈎，不顧前坑，故緻堕落。
法喻難曉，不免曲釋。
△三、雙示治法
急挫者，示現抑入無動處故；無令放逸者，顯示攝入調伏聚故。
示治法中，初釋急挫。
抑入無動處，即下不動三昧，治上輕動障。
次釋無放逸。
攝入調伏聚者，即下調柔三昧，對上不調障。
挫則卧反，摧也。
抑，遏也。
△三、失諸功德障
失諸功德障者，如經縱此心者，喪人善事故。
三中，喪善事者，即失禅定、智慧、三乘因果功德。
△二、三種三昧
無二念三昧相者，如經制之一處故。
起多功德三昧相者，如經無事不辨故。
調柔不動三昧相者，如經當勤精進，折伏汝心故。
次三種三昧，配上可見。
後三昧中折、伏二字，折對調柔，伏對不動。
然前列三種三昧次第相由，此對經文，故少不次。
△二、多食苦三：初、标章，二、舉經，三、釋義。
今初。
已說根欲苦對治，次說多食苦對治。
△二舉經
經曰：汝等比丘，受諸飲食當如服藥，于好于惡勿生增減，趣得支身以除饑渴。
如蜂采花，但取其味不損色香。
比丘亦爾，受人供養趣自除惱，無得多求壞其善心。
譬如智者籌量牛力所堪多少，不令過分以竭其力。
△三、釋義二：初、示障法，二、明對治。
今初。
論曰：多食者，三昧障故。
食有二種。
何等為二？一者、身食，二者、心心數法食。
二、多食苦示障中，身食者，謂一切有形之食，能資身力，故能資所資，俱是色法。
心、心數法食者，心即心王，數即意思等，即前四種心供養也。
以心數法食，能資心王，故能資所資，皆是心法。
△二、明對治二：初、明二種三昧，二、示六種功德。
今初
若多段食，難止息故，去禅定遠故。
是心心數法食者，欲界相違法中方便對治故，複示第一義心三昧中盡故，成就無食三昧故。
次對治中，初科為二。
初明身食。
言段食者，亦名抟食，謂有形段可抟堕故。
難止息者，身既不調，心則昏亂，禅定難成，故雲去遠也。
此下合雲成就小食三昧，故傳文訛脫，義必具之。
對下，可見。
是下，次明心食。
心數是欲界亂業，三昧是定業，故曰相違。
即下，用平等觀對治也。
第一義心，即下平等法身。
體性寂滅，出過諸法，名第一義。
得此三昧，心心數盡，故雲無食。
△二、示六種功德三：初、通列，二、别配，三、牒釋。
今初。
如是二種三昧，有六種功德。
何等為六？一者、受用對治功德成就，二者、平等觀功德成就，三者、究竟對治功德成就，四者、顯示平等觀功德相似成就，五者、不虛受功德成就，六者、知時功德成就。
次科通列，可解。
△二别配
此六種功德，顯示成就二種三昧：第一、第五、第六功德成就，顯示少食三昧故；餘者三種功德成就，顯示無食三昧故。
次别配中，身心二食，一一各具三種功德，每一三中，各成一種三昧，則有二也。
△三、牒釋六(如文)
受用對治功德成就者，如經汝等比丘！受諸飲食當如服藥故。
平等觀功德成就者，如經于好于惡勿生增減故。
究竟對治功德成就者，如經趣得支身以除饑渴故。
此示平等法身攝平等觀，究竟無饑渴故。
顯示平等觀功德相似成就者，如經如蜂采花但取其味不損色香，比丘亦爾故。
是中不損者，示現非壞法觀故。
不虛受功德成就者，如經受人供養自除惱故。
知時功德成就者，如經無得多求壞其善心故。
多求者，示現心心數法多，三昧功德不現前故。
籌量牛力等，示知時相似法故。
示現知時有二種：一者、方便時，計挍故；二者、成就時，相應故。
示多食過故。
牒釋。
初受用中，律中具有四藥：食味為時藥，諸漿為非時藥，酥蜜等為七日藥，草木金石不任為食者為盡形藥。
前之三藥，通歸飲食，謂受上三藥，當如有病服盡形耳。
然盡形中亦有甘肥美味，今取苦澀辛辣不已而服，此心相應，即為受用對治功德也。
(舊記至此廣辨四藥，不知宗故。
)二平等觀者，以食有美惡，心容增減。
增謂食嗜，減即嫌惡。
誡令等觀，即堪受施。
若準律鈔，食有三種：于上食起貪，是地獄因；下食起瞋，是餓鬼因；中食起癡，是畜生因。
翻此三毒，成三善根。
今雲增減，未必起毒，但是于好惡境生分别念，即非平等也。
三究竟對治者，前明對境起觀，此明觀成理顯，故雲究竟。
此示平等法身攝平等觀者，謂色身有饑渴，故令趣爾。
以食支持，反顯法身本無饑渴。
既無饑渴，則知平等。
由體平等，是以前令修平等觀。
因理立觀，由觀趣理，故雲攝也。
四顯示相似中，蜂喻比丘，采華喻受食，但取味者喻上支身，不損色香喻心無增減。
故下釋雲非壞法觀是也。
(南山戒疏釋略教偈不壞色香雲：喻不多求，壞俗士信。
與此不同，不煩和會。
)已上三種，第二、明正觀，三、示觀成，四、舉喻顯。
此明由平等觀而成無食三昧也。
五、不虛受中，取除惱者，惱謂饑渴，為療形苦，以成道業，故非虛矣。
如明了論：受用飲食，當離四過：一、喜樂過，貪味求安；二、食醉過，身心力強；三、求顔色過，樂于光悅；四、莊嚴身過，樂得肥充。
六、知時中，初法說心心數法。
多者，謂多求也。
三昧不現前者，謂壞善心也。
次、喻顯中，智者用牛，不令過分；行者受食，不可求多。
用牛過分則損力，受食多求損三昧。
(舊記以牛力喻檀越，非也。
)示現下，釋知時相。
作意對治，為方便時，故雲計校。
三昧現前，為成就時，故雲相應也。
增一阿含：佛說偈雲：多食緻病苦，少食氣力衰，處中而食者，如秤無高下。
此之三種，第一、示離過，五、顯所為，六、明節量。
此明由對治法而成少食三昧也。
△三、懈怠睡眠苦三：初、标章，二、舉經，三、釋義。
今初。
已說多食苦對治，次說懈怠睡眠苦對治。
△二舉經
經曰：汝等比丘，晝則勤心修習善法，無令失時。
初夜後夜，亦勿有廢。
中夜誦經，以自消息。
無以睡眠因緣，令一生空過，無所得也。
當念無常之火，燒諸世間，早求自度，勿睡眠也。
諸煩惱賊，常伺殺人，甚于怨家，安可睡眠，不自驚悟？煩惱毒蛇，睡在汝心，譬如黑蚖，在汝室睡。
當以持戒之鈎，早屏除之。
睡蛇既出，乃可安眠。
不出而睡，是無慚人。
慚恥之服，于諸莊嚴，最為第一。
慚如鐵鈎，能制人非法。
是故比丘，常當慚恥，勿得暫替。
若離慚恥，則失諸功德。
有愧人，則有善法。
若無愧者，與諸禽獸，無相異也。
△三、釋義二：初、示障法，二、釋經文。
今初。
論曰：懈怠睡眠若對治者，不疲倦思惟對治故。
是中何故懈怠睡眠共說障法示現？懈怠者，謂心懶惰故。
睡眠者，身悶重故。
此二相順共成一苦故，五種定障中共說故。
三、明睡眠苦示障中，初略示治法。
不疲倦思惟，即下精進觀察二種對治也。
是下，徴釋二障合明之意。
初徴示。
現下，次釋，有二義。
初約相順釋，由心懶惰令身悶重故。
五下，引證。
釋五種定障，即指五蓋：一、貪，二、嗔，三、癡，四、睡眠，五、掉悔。
由睡眠中無别懈怠，故知共說。
△二、釋經文二：初、總示，二、牒釋。
今初。
于中起睡眠有三種：一、從食起，二、從時節起，三、從心起。
若從食及時節起者，是阿羅漢眠；以彼不從心生故，無所蓋故。
釋文總示中，從食起者，飽醉困悶故；從時起者，夜暗昏冥故；從心起者，耽樂無時故。
前二從佗緣生，是身患也；後一從煩惱起，是心惑也。
凡夫、學人具有三種，無學聖人苦依身在，故有前二；已斷五蓋，則無第三，故雲無所蓋也。
△二、牒釋二：初、合治前二，二、别治第三。
今初。
是三種睡眠中，初二種以精進對治，無有時節故，無始來未曾斷故，複示聖道難得故。
如經：汝等比丘，晝則勤心修習善法，無令失時，初夜、後夜亦勿有廢，中夜誦經以自消息。
無以睡眠因緣，令一生空過，無所得也故。
牒釋中，論以初一節經合治前二；從當念下，别治後一。
前中，初标治法；無下，釋經文。
初二句釋從初至消息。
無有時節者，晝夜不廢故。
初、中、後夜，以五更分之。
中、夜正因，故令誦經；調伏睡思，故令消息。
毗尼母雲：比丘貪着睡眠，廢舍三業。
佛言：食人信施，不應懈怠。
夜二時中，應坐禅、誦經；一時中，以自消息。
是名卧法。
(論中許睡，又以睡為消息，與此不同。
)複示下，釋無以睡眠等文。
聖道之言，教在二乘，論通佛道。
△二、别治第三二：初、總示，二、别釋。
今初。
自餘修多羅，示現第三從心起睡眠對治故。
是中對治有二種：
次别治第三總示中，自餘修多羅者，即後經文也(孤山指為他經者，非)。
△二、别釋二：初、思惟觀察對治，二、淨戒對治。
初中二：初、觀五陰無常，二、觀陰等常害。
今初
一者、思惟觀察對治，觀諸生滅壞五陰故，如經當念無常之火燒諸世間故。
複示求禅定智慧度所度故，如經早求自度勿睡眠也故。
别釋中，思惟觀察即定慧，後是淨戒，即用三學共治睡蓋。
思惟對治中，初科又二。
初、正觀世間，有二：一、器世間，即依報國土；二、有情世間，即正報衆生(智論明三世間，即開有情為五陰衆生耳)。
器世間則成壞相摩，四時變異；有情則生死相待，念念遷流。
若論無常，實該依正。
今雲壞陰，且據有情令觀五陰，故雲諸世間也。
複示下，明求度。
禅智為能度，世間是所度，故雲度所度也。
△二、觀陰等常害
複次，觀察陰、界、入等常害故，是中可畏，求自正覺故。
如經諸煩惱賊常伺殺人，甚于怨家，安可睡眠？不自驚悟故。
次科，初釋上二句。
陰界入者，釋諸煩惱也。
若取次第，合雲陰入界。
此三科法，從本色心，開合有異。
開心合色為五陰(一色，四心，受想行識)，開色合心為十二人(六塵五根是色，意根是心)，色心俱開為十八界(于上意根，分出六識)。
此之三法，體是苦報，發業增惑，損傷慧命，故雲常害。
是下，釋後三句。
是中可畏者，謂陰等如怨也。
求自正覺者，謂須警悟，不使侵害也。
△二、淨戒對治二：初、淨戒對治，二、慚愧對治。
初中二：初、示過明治，二、遠離安穩。
今初。
二者、淨戒對治，謂禅定相應心戒故，六種境界心安住自心故，可畏如蛇相似法故。
如經煩惱毒蛇睡在汝心，譬如黑蚖在汝室睡故。
淨心戒對治故，如經當以持戒之鈎，早屏除之故。
次淨戒對治中，初文。
初标簡。
禅定相應者，即定共戒。
六下，次牒。
初釋所治過。
六識妄心，随塵起滅，結成妄識，名境界心。
積習膠固，潛伏淨心，故雲安住等。
上是釋法。
可畏下，釋譬。
妄識如蚖，淨心比室，非觸不發，故如睡焉。
次明能治法。
戒有治力，故喻如鈎。
鈎可除蛇，戒能治毒。
△二、遠離安穩
複示遠離故，安穩故，如經睡蛇既出，乃可安眠故。
次說下地相似安穩，無對治故，如經不出而眠，是無慚人故。
次科又二：初明聖人已斷煩惱，故雲遠離；不為結業所縛，故雲安穩。
經中舉喻，對之可解。
次明凡夫具足煩惱，故雲下地。
無對治者，蚖不出也。
相似安穩，謂縱意而眠也。
貪着世樂，無思出要，故曰無慚人也。
△二、慚愧對治二：初、明治法勝，二、勸修莊嚴。
今初
又示治法勝，能令自地清淨莊嚴，亦令佗地無過故。
如經慚恥之服，于諸莊嚴最為第一。
慚如鐵鈎，能制人非法故。
是中最為第一者，示現勝餘戒莊嚴故。
次慚愧中，初科，牒釋。
治法勝者，即慚、愧二法，恥即是愧。
或雲：天見其隐故慚天，人見其顯故恥人。
然經文前後趣舉，不必強分。
令自地清淨莊嚴，謂自行潔白，美德外彰，故喻如服。
佗地無過，謂人畏清嚴，無敢縱惡，故喻如鈎。
服能嚴身，鈎能制物，以喻慚恥利己兼人，始彰最勝。
大雲經雲夫慚愧者，即是衆生善法衣服是也。
是中下，點示。
奉持淨戒亦是莊嚴，即婆沙雲戒如璎珞，老、少、中年服常好故。
然無慚恥，豈能奉戒？用茲比挍，勝劣可知。
△二、勸修莊嚴
是故比丘等，為明何義？示現勸修勝莊嚴故，常修故。
複示遠離者，損自地故，如經若離慚恥，則失諸功德故。
複示有無得失故，如經應知。
次科。
初總示。
常下，别釋，有三。
初勸常修。
經雲：常當慚恥，無暫替故。
替即廢也。
次勸不可離失功德者。
雜含雲：有二淨法，能護世間。
即慚愧也。
則知無慚，萬行俱失。
三、觀得失。
得謂有慚愧，則有善法；失謂無愧，同于禽獸。
大悲深切，遺茲極訓，諸有聞者，甯不動心？必憤斯言，而能自勵，可謂勇猛丈夫，真佛子矣。
△三、對滅煩惱二：初、标舉，二、随釋。
今初。
已說修習對治止苦功德，次說修習對治滅煩惱功德。
于中有三種障對治，示道義應知。
第三、滅煩惱功德。
标雲三種者，即嗔、慢、谄也。
慢、谄是癡，慢中兼貪，三毒備矣。
示道義者，謂忍辱、謙卑、質直。
△二、随釋三：初、治嗔恚障，二、治憍慢障，三、治谄曲障。
初中二：初、舉經，二、釋義。
今初。
經曰：汝等比丘！若有人來，節節支解，當自攝心，不令嗔恨；亦當護口，勿出惡言。
若縱恚心，則自妨道，失功德利。
忍之為德，持戒苦行，所不能及。
能行忍者，乃可名為有力大人。
若其不能歡喜忍受惡罵之毒，如飲甘露者，不名入道智慧人也。
所以者何？瞋恚之害，破諸善法，壞好名聞，今世後世，人不喜見。
當知瞋心，甚于猛火，常當防護，無令得入。
劫功德賊，無過瞋恚。
白衣受欲，非行道人。
無法自制，瞋猶可恕；出家行道無欲之人，而懷瞋恚，甚不可也。
譬如清冷雲中，而霹靂起火，非所應也。
△二、釋義二：初、總标，二、牒釋。
今初。
論曰：是中初障對治者，瞋恚煩惱障對治故，示現堪忍道故。
初段總标中，瞋恚是障，忍是對治，堪謂智力堪任，忍即抑忍苦受，衆聖所行，故雲道也。
△二、牒釋四：初、示行安苦道，二、顯示安樂道，三、明過患常護，四、世出世間法相違。
初中三：初、明對治，二、示障法，三、顯行勝。
今初。
修行菩薩住堪忍地中，能忍種種諸苦惱故，無輕重對治故，如經汝等比丘，若有人來節節支解，當自攝心，無令瞋恨故。
此示幻化法身成就故。
又複口行清淨，常作軟語故，如經亦當護口，勿出惡言故。
牒釋安苦道中，初文修行菩薩，通命末代。
住堪忍地者，有雲初地，或雲地前。
三賢雖依教相，分辨地位。
然經言支解，蓋舉深況淺。
論雲忍地，乃引聖勵凡。
使未修者敩修，已修者進益。
豈得推功上位，抑絕來蒙？今謂但能行忍，雖是凡夫，亦得名為住堪忍地。
種種苦者，惡言毀辱，刀杖打害，以至支解，猶須忍之，而無所簡。
故雲無輕重對治也。
經雲節解，節即是段，支謂支分。
此下，點意。
示幻化者，謂觀身虛僞，知苦從緣，無所惱故。
法身成就者，謂攝心無瞋，清淨平等故。
又複等者，以支解不動是身業，攝心即意業。
心既無瞋，口亦須護。
故下雲三業淨也。
△二、示障法
複說自他利，道德障法故，如經若縱恚心，則自妨道，失功德利故。
次科道德二字，對上自佗二利。
瞋障自利，對下則自妨道；複障利佗，對下失功德利。
瞋是本惑，能障聖道，又複違生，障于化導。
△三顯行勝
顯示功德、智慧二種心行淨故，挍量勝諸眷屬行故。
如經忍之為德，持戒苦行所不能及故。
于中行者，三昧功德苦對治故。
三種業清淨及挍量勝相，示行安苦道應知。
三中。
初牒釋。
功德即佗利，智慧即自行。
反上二障，故雲行淨。
忍辱、持戒，俱是苦行。
但戒禁情欲，非對違惱，不及于忍。
以其同類，故名眷屬。
于中下，總示前科，以顯功勝。
三昧，即觀身知苦等。
三昧為能治，苦即所治，故雲苦對。
治安忍衆苦，故雲安苦道。
或可懸對後文揀異。
治苦淨業是事行，對下真如是理觀。
對事止息，名安苦道，即生滅法門；觀理空寂，名安樂道，是無生法門。
約位，則前淺而後深；據行，則由事而造理。
更欲委明，恐煩且止。
△二、顯示安樂道二：初、釋堪忍，二、釋不堪忍。
今初
次說真如觀，清淨顯示安樂道故，成就觀智大人力故，如經能行忍者，乃可名為有力大人故。
安樂道中。
初文。
真謂體離虛妄，如則性非差别。
智冥此理，夐絕塵勞，故言清淨成就觀。
智，謂有力也。
丈夫，即大人也。
南山雲：丈夫者，建心慕遠，清節不群，卓然風霜，不改其操，铿然憂喜，未達其心，方名丈夫，堪為釋子。
必逐世浮沉，任情喜怒，則志同兒女，豈号大人？下文所謂不名入道智慧人也。
△二、釋不堪忍二：初、通示，二、牒釋。
今初。
又顯示不入丈夫力成就者，無智慧觀，故依相違，顯勝應知。
如經若其不能歡喜忍受，乃至智慧人也故。
次科通示中，此示不忍，顯上能忍，故雲依相違等。
△二、牒釋
是中不歡喜者，無信入觀故。
惡罵之毒者，示無生法門相中，不如法受故。
甘露者，示無生法自體相，相似法故。
于中道者，示智慧自體故。
牒釋中，初釋不歡喜。
無信入者，若信忍德，則喜修故。
次釋惡罵。
諸法體寂，本自無生，迷惑不了，妄分善惡，謂言惡罵，故雲不如法受也。
示無生自體者，由此法勝，如天甘露，味中最上故。
于下，釋入道。
由慧入道，道為慧本，故雲自體。
此并順釋，反顯不能。
△三、明過患常護二：初、通示，二、牒釋。
今初。
複說過患事，常護故如經。
所以者何？如是等故。
三、明過中，初科。
從所以者何至人不喜見，即說過患事；從當知瞋心下至無過瞋恚，即明常護也。
△二、牒釋
于中諸善法者，自利智慧相故；好名聞者，利他善法名稱功德故；人不喜見者，自他世無可樂果報故。
于中防護有二種。
何等為二？一者、護自善法，如防火相似法故；二者、護利他功德，防護賊相似法故。
次科自利。
智慧者，以不名入道之人故。
利他名稱者，以失人歸敬之心故。
聞字去呼。
自佗世者，自即今世，他即後世。
善果名可樂，惡果名不可樂。
樂字去呼。
次釋常護。
火由内發，賊是外侵。
配上二利，昭然可見。
△四、世出世間法相違二：初、世間法，二、出世間法。
今初
複示世間功德違順法中，有受用故，未畢竟相違故。
如經白衣受欲非道行，無法自制，瞋猶可恕故。
于中無法者，無白淨法對治故。
四、明相違中，初科。
違順法者，瞋因違起，喜從順發，白衣随世，故有受用，釋經受欲等也。
又複無法，但能自制，故非畢竟相違，釋經可恕也。
恕謂容恕。
于下，點示。
白淨法，謂戒、定、三昧等。
△二、出世間法
次示出世間道，于世間、受用二法中一向相違故，如經出家行道無欲之人而懷瞋恚，甚不可也故。
餘者，顯示道分中不應有相似法故，如經譬如清冷雲中霹靂起火，非所應也故。
次科。
出世間、受用二法，即上違順。
行道有法不當受用，故雲一向相違。
餘下，喻顯。
清冷雲喻出家行道，霹靂起火喻懷瞋恚，理所不當，故雲非所應也。
△二、治憍慢障三：初、标章，二、舉經，三、釋義。
今初。
次說第二煩惱障對治道。
△二舉經
經曰：汝等比丘，當自摩頭，已舍飾好，着壞色衣，執持應器，以乞自活。
自見如是，若起憍慢，當疾滅之。
增長憍慢，尚非世俗白衣所宜，何況出家入道之人，為解脫故，自降其身而行乞耶？
△三、釋義二：初、釋遠離，二、釋挍量。
初中二：初、總舉，二、别釋。
今初。
論曰：第二煩惱障對治道者，示現自無尊勝心，成就輕賤身心行故，遠離貢高煩惱故。
于中有七