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卷第二

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誤衆。

    如能改斯故轍。

    務軌新蹤者。

    即可謂蟬聯少室。

    架鹫峰而并峻。

    栉批王舍。

    通帝鄉而共圍。

    鴻河則合泚于文池。

    細柳乃同晖于覺樹。

    變桑田而騰茂。

    盡劫石而揚輝。

    誠可嗟矣。

    誠可務哉。

    但佛日既沈教留後季。

    行之則大師對面。

    背教則衆過現前。

    故經雲。

    若能奉戒。

    則我存無異。

    或雲。

    舊來上德并悉不言。

    今日後人何事移則。

    固不然矣。

    依法匪人教有弘說。

    考之律藏衣食無罪者方可取也。

    非知之艱。

    行之為難。

    聞若不行。

    導者甯過。

    重曰。

     含生之類。

    衣食是先。

    斯為枷鎖。

    控制生田。

    奉聖言則。

    蕭然出離任自意。

    乃罪累相牽。

    智者須鑒。

    事在目前。

    如玉處泥。

    若水居蓮。

    八風既離。

    五怖甯纏。

    衣才蔽體。

    食但支懸。

    專求解脫。

    不願人天。

    杜多畢命。

    拯物窮年棄九門之虛僞。

    希十地之圓堅。

    合受施于五百。

    為福利于三千。

     十一著衣法式 其著三衣。

    及施[巾*句]紐。

    法式依律陳之。

    可取五肘之衣疊作三褶。

    其肩頭疊處去緣。

    四五指許。

    安其方帖。

    可方五指。

    周刺四邊。

    當中以錐穿為小孔。

    用安衣[巾*句]。

    其[巾*句]或縧或帛。

    粗細如衫[巾*句]相似。

    長可兩指。

    結作同心。

    餘者截卻。

    将[巾*句]穿孔。

    向外牽出。

    十字反系便成兩[巾*句]。

    内紐此中其胸前疊處。

    緣邊安紐亦如衫紐。

    即其法也。

    先呈本制略準大綱。

    若欲妙體其法。

    終須對面而授。

    衣之下畔[巾*句]紐亦施。

    随意到披是聖開許。

    兩頭去角可八指許。

    各施一[巾*句]一紐。

    此為食時所須。

    反褶胸前紐使相合。

    此成要也。

    凡在寺内。

    或時對衆。

    必無帶紐及籠肩披法。

    若向外遊行。

    并入俗舍。

    方須帶紐。

    餘時但可搭肩而已。

    屏私執務随意反抄。

    若對尊容事須齊整。

    以衣右角寬搭左肩。

    垂之背後勿安肘上。

    若欲帶紐。

    即須通肩披已将紐内[巾*句]。

    回向肩後勿令其脫。

    以角搭肩衣便繞頸。

    雙手下出一角向前。

    阿育王像正當其式。

    出行執傘形儀可愛。

    即是依教齊整著上衣也。

    其傘可用竹織之。

    薄如竹簟一重便得。

    大小随情寬二三尺。

    頂中複作拟施其柄。

    其柄長短量如蓋闊。

    或可薄拂以漆。

    或可織[竺-二+韋]為之。

    或如藤帽之流。

    夾紙亦成牢矣。

    神州雖不先行。

    為之亦是其要。

    驟雨則不沾衣服。

    赫熱則實可招涼。

    既依律而益身。

    擎之固亦無損。

    斯等所論要事多。

    并神州不行。

    袈裟角垂正當象鼻。

    梵僧縱至皆亦雷同。

    良為絹滑堕肩。

    遂令正則訛替。

    後唐三藏來傳搭肩法。

    然而古德嫌者尚多。

    黨舊之迷在處皆有。

    其三衣。

    若安短紐而截長縧。

    則違教之愆現免。

    著橫裙而去腰緣。

    乃針線之勞交息。

    所有瓶缽各挂兩肩。

    才至腋下不合交絡。

    其襻不長但容穿髆而已。

    若交絡胸前令人氣急。

    元非本制即不可行。

    缽袋之儀如下當辯。

    北方速利諸人。

    多行交絡。

    随方變改實非佛制。

    設有餘衣長搭肩上。

    然後通披覆其衣缽。

    若其向寺及詣俗家。

    要至房舍安置傘蓋。

    方始解紐挂其衣缽。

    房前壁上多置象牙。

    勿使臨時安物無處。

    餘同第二十六客舊相遇章說也。

    然其薄絹為袈裟者。

    多滑不肯著肩。

    禮拜之時遂便落地。

    任取不堕物為之。

    絁紬白[疊*毛]即其要也。

    其僧腳崎衣。

    即是覆膊。

    更加一肘始合本儀。

    其披著法。

    應出右肩交搭左膊。

    房中恒著。

    唯此與裙。

    出外禮尊任加餘服。

    其著裙法式聊陳大況。

    即如有部裙制。

    橫五肘豎兩肘。

    絁絹及布。

    随有作之。

    西國并悉單為。

    神州任情複作。

    橫豎随意。

    繞身既訖擡使過臍。

    右手牽其左邊上角。

    在内牽向腰之右邊。

    左邊上裙。

    取外邊而掩左畔(近右手邊為右裾。

    近左手邊為左裾)。

    兩手二畔舉使正平。

    中間矗(敕六反)直即成三褶。

    後以兩手各蹙至腰。

    俱将三疊向後掩之。

    兩角各擡三指。

    俱插向脊使下。

    入腰間可三指許。

    斯則縱未系縧。

    亦乃著身不落。

    後以腰縧長五肘許。

    鈎取正中舉向臍下。

    抹裙上緣向後雙排。

    交度前抽傍牽左右。

    各以一手牢擪兩邊。

    纏彼兩縧可令三度。

    有長割卻少則更添。

    縧帶之頭不合緝彩。

    斯為圓整著裙。

    成薩婆多之部别。

    缽履曼荼羅著泥婆娑。

    即其真也。

    譯為圓整著裙矣。

    其縧闊如指面。

    則靴縧[革*(卄/(ㄇ@人)/戊)]帶之流。

    或方或圓。

    雙亦無損。

    麻繩之流律文不許。

    凡踞坐小床及拈之時。

    牽裙上裾下角。

    急抹裙緣擪于[膫-(日/小)+(誇-大)]下。

    但掩雙膝露胫無傷。

    高須上蓋臍輪。

    下至踝上四指。

    斯乃俗舍之儀。

    若在寺中半踹亦得。

    此之齊限佛自親制。

    非是人意辄為高下。

    甯合故違教旨自順凡情。

    所著裙衣長申拂地。

    一則損信心之淨施。

    二乃慢大師之格言。

    設告殷勤。

    誰能見用。

    萬人之内頗有一二存心。

    西國裙衣并皆橫著。

    彼方白[疊*毛]幅寬二肘。

    若其半故貧者難求。

    即須縫兩頭令相合。

    割内開以充事。

    此著衣儀。

    律文具有其制。

    但且略陳大綱要。

    細論非面不可又凡是出家衣服。

    皆可染作乾陀。

    或為地黃黃屑。

    或複荊蘖黃等。

    此皆宜以赤土赤石研汁和之。

    量色淺深要而省事。

    或複單用棘心。

    或赤土赤石。

    或棠梨土紫。

    一染至破。

    亦何事求餘。

    而桑皴青綠。

    正是遮條。

    真紫褐色西方不著。

    鞋履之屬自有成教長。

    靴線鞋全為非法彩。

    繡文章之物佛。

    皆制斷如皮革事中具說。

     十二尼衣喪制 東夏諸尼。

    衣皆涉俗。

    所有著用。

    多并乖儀。

    準如律說。

    尼有五衣。

    一僧伽知。

    二嗢呾羅僧伽。

    三安呾婆娑。

    四僧腳崎。

    五裙。

    四衣儀軌。

    與大僧不殊。

    唯裙片有别處。

    梵雲俱蘇洛迦。

    譯為篅衣。

    以其兩頭縫合形如小篅也。

    長四肘寬二肘。

    上可蓋臍下至踝上四指。

    著時入内擡使過臍。

    各蹙兩邊雙排擪(于協反)脊。

    系縧之法。

    量與僧同。

    胸腋之間迥無系抹。

    假令少壯或複衰年。

    乳高肉起誠在無過。

    豈得羞人不窺教檢。

    漫為儀飾著脫招愆。

    臨終之時罪如蒙雨。

    萬中有一時複能改。

    然其出外及在僧前。

    并向俗家受他請食。

    袈裟繞頸覆身不合。

    解其肩紐。

    不露胸臆下出手餐。

    隻
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