人學至于此。
方曰善解聲明。
與九經百家相似。
斯等諸書。
法俗悉皆通學。
如其不學。
不得多聞之稱。
若出家人。
則遍學毗奈耶。
具讨經及論。
挫外道若中原之逐鹿。
解傍诘同沸鼎之銷淩。
遂使響流贍部之中。
受敬人天之上。
助佛揚化廣導群有。
此則奕代挺生。
若一若二。
取喻同乎日月。
表況譬之龍象。
斯乃遠則龍猛提婆馬鳴之類。
中則世親無著僧賢清哲之徒。
近則陳那護法法稱戒賢及師子月安慧德慧慧護德光勝光之輩。
斯等大師。
無不具前内外衆德。
各并少欲知足。
誠無與比。
俗流外道之内。
實此類而難得(廣如西方十德傳中具述)法稱則重顯因明德光乃再弘律藏。
德慧乃定門澄想。
慧護則廣辯正邪。
方驗鲸海巨深名珍現彩。
香峰高峻上藥呈奇。
是知佛法含弘何所不納。
莫不應響成篇。
甯煩十四之足。
無勞百遍。
兩卷一聞便領(有外道造六百頌。
來難護法師。
法師對衆一聞。
文義俱領)。
又五天之地。
皆以婆羅門為貴勝。
凡有座席。
并不與餘三姓同行。
自外雜類故宜遠矣。
所尊典诰有四薜陀書。
可十萬頌。
薜陀是明解義。
先雲圍陀者訛也。
鹹悉口相傳授。
而不書之于紙葉。
每有聰明婆羅門。
誦斯十萬。
即如西方相承有學聰明法。
一謂覆審生智。
二則字母安神。
旬月之間思若泉湧。
一聞便領無假再談。
親睹其人固非虛耳。
于東印度有一大士名日月官。
是大才雄菩薩人也。
淨到之日其人尚存。
或問之曰。
毒境與毒藥。
為害誰重。
應聲答曰。
毒藥與毒境。
相去實成遙。
毒藥餐方害。
毒境念便燒。
又複騰蘭乃振芳聲于東洛。
真谛則駕逸響于南溟。
大德羅什緻德匠于他土。
法師玄奘浚師功于自邦。
然今古諸師。
并光傳佛日。
有空齊緻。
習三藏以為師定慧雙修。
指七覺而為匠。
其西方現在。
則羝羅荼寺有智月法師。
那爛陀中則寶師子大德。
東方即有地婆羯羅蜜呾啰。
南[(嫡-女)/衣]有呾他揭多揭娑。
南海佛逝國。
則有釋迦雞栗底(今現在佛誓國。
曆五天而廣學矣)斯并比秀前賢。
追蹤往哲。
曉因明論。
則思拟陳那。
味瑜伽宗。
實罄懷無著。
談空則巧符龍猛。
論有則妙體僧賢。
此諸法師。
淨并親狎筵機餐受微言。
慶新知于未聞。
溫舊解于曾得。
想傳燈之一望。
實喜朝聞。
冀蕩塵于百疑。
分随昏滅。
尚乃拾遺珠于鹫嶺。
時得其真。
擇散寶于龍河。
頗逢其妙。
仰蒙三寶之遠被。
賴皇澤之遐沾。
遂得旋踵東歸鼓帆南海。
從耽摩立底國。
已達室利佛誓。
停住已經四年。
留連未及歸國矣。
三十五長發有無
長發受具五天所無。
律藏不見有文。
徇古元無此事。
但形同俗相。
難為護罪。
既不能持。
受亦何益。
必有淨心。
須求剃發染衣潔念解脫為懷。
五戒十戒奉而不虧。
圓具圓心遵修律藏。
瑜伽畢學。
體窮無著之八支。
(一二十唯識論。
二三十唯識論。
三攝大乘論。
四對法論。
五辯中邊論。
六緣起論。
七大莊嚴論。
八成業論。
此中雖有世親所造。
然而功歸無著也)因明著功。
鏡徹陳那之八論(一觀三世論。
二觀總相論。
三觀境論。
四因門論。
五似因門論。
六理門論。
七取事施設論。
八集量論也)。
習阿毗達磨。
則遍窺六足。
學阿笈摩經。
乃全探四部。
然後降邪伏外搉揚正理。
廣化群物弘誘忘疲。
運想二空澄懷八道敬修四定善護七篇。
以此送終斯為上也。
如其不爾。
雖處居家不染私室。
端然一體以希出離。
随乞匈以供公上。
著粗服而遮羞恥。
守持八戒(一不殺生。
二不偷盜。
三不淫佚。
四不妄語。
五不飲酒。
六不作樂冠花塗香七不坐高廣大床。
八不非時食)盡形壽以要心。
歸敬三尊。
契涅槃而延想。
斯其次也。
必其現處樊籠養育妻息。
恭心敬上慈懷念下。
受持五戒恒作四齋(黑月八日。
或十四日。
或十五日。
白月八日十五日。
要須受其八戒。
方稱聖修。
若無前七。
而唯第八。
獲福固其少焉。
意在防餘七過。
不但餓腹而已)。
忠恕在人克勤于己。
作無罪事以奉官輸。
斯亦佳也(無罪。
謂是興易。
由其不損衆生。
西國時俗。
皆以商人為貴。
不重農夫。
由其耕墾多傷物命。
又養蠶屠殺深是苦因。
每一年中損害巨億。
行之自久。
不以為非。
未來生中。
受苦無極。
不為此業名為無罪也)至如俗徒蠢蠢不識三歸。
盡壽遑遑甯持一戒。
不解涅槃是寂滅。
豈悟生死是輪回。
鎮為罪業斯其下也。
三十六亡财僧現
凡有欲分亡苾刍物。
律具廣文。
此備時須但略疏出。
先問負債囑授及看病人。
依法商量勿令乖理。
餘殘之物準事應知。
嗢拖南曰。
田宅店卧具 銅鐵及諸皮
剃刀等瓶衣 諸竿并雜畜
飲食及諸藥 床座并券契
三寶金銀等 成未成不同
如是等諸物 可分不可分
随應簡别知 是世尊所說
言随應者。
所謂田宅邸店卧具氈褥諸銅鐵器。
并不應分。
于中鐵缽小缽及小銅碗戶鑰針錐剃刀刀子鐵杓火爐。
及斧鑿等。
并盛此諸袋。
若瓦器。
謂缽小缽淨觸君持。
及貯油物。
并盛水器。
此并應分。
餘不合分。
其木器竹器。
及皮卧物剪發之具。
奴婢飲食谷豆。
及田宅等。
皆入四方僧。
若可移轉物。
應貯衆庫令四方僧共用。
若田宅村園屋宇不可移者。
應入四方僧。
若有所餘一切衣被。
無問法衣俗衣若染不染及皮油瓶鞋屦之屬。
并現前應分。
先雲同袖不分。
白衣入重者。
蓋是以意斟酌也。
大竿可為贍部光像處懸幡之竿(言贍部光像者。
即如律中所出。
緣起元為。
世尊不處衆時。
衆無威肅。
緻使給園長者請世尊曰。
願作瞻部光像。
衆首置之。
大師。
許作)。
細者可作錫杖行與苾刍(言錫杖者。
梵雲吃棄羅。
即是鳴聲之義。
古人譯為錫者。
意取錫錫作聲鳴。
杖錫杖任情稱。
說目驗。
西方所持錫杖。
頭上唯有一股鐵卷。
可容三二寸安其[金*字]管。
長四五指。
其竿用木。
粗細随時。
高與肩齊。
下安鐵纂。
可二寸許。
其镮或圓或偏。
屈各合中間可容大指。
或六或八。
穿安股上。
銅鐵任情。
原斯制意。
為乞食時。
防其牛犬。
何用辛苦擎奉勞心。
而複通身總鐵。
頭安四股。
重滞将持。
非常冷澀。
非本制也)。
四足之内。
若是象馬駝騾驢乘。
當與國王家。
牛羊入四方僧。
不應分也。
若甲铠之類。
亦入國王家。
雜兵刃等。
可打作針錐刀子及錫杖頭行與現前僧伽(縱不普遍從大者行)罟網之屬。
應用羅窗。
若上彩色又黃朱碧青綠等物。
應入佛堂拟供像用。
白土赤土及下青色。
現前應分。
若酒欲酸。
可埋于地。
待成醋已。
僧應食之。
若現是酒。
應可傾棄。
不合酤賣。
佛言。
汝諸苾刍。
若有依我出家。
不得将酒與他及以自飲。
乃至不合茅尖渧酒瀝置口中。
若将酒及糟。
起面并糟羹之類食者。
鹹招越法之罪。
律有成制。
不須緻疑(靈岩道場常以麮漿起面。
避其酒過。
先人誠有意焉)。
諸有雜藥之屬。
應安淨庫以供病者随意通用。
諸有珍寶珠玉分為二分。
一分入法。
一分入僧。
法物可書佛經