密法者。
則曾不說二谛。
非有所得法者。
則曾不說無所得法。
非障礙法者。
則曾不說融□法。
非空假法者。
則曾不說中際法。
非一切名相者。
則曾不說法非法。
非世法者。
則曾不說佛法。
非口說法者。
則曾不說一切說之理。
非明無明相者。
則曾不說覺不覺義。
非厭離法者。
則曾不說淨穢土。
非煩惱者。
則曾不說菩提。
非嫌擇法者。
則曾不說法如。
非分段法者。
則曾不說五陰法。
非疾法者。
則曾不說法身金剛體。
非隐覆法者。
則曾不說開示法。
非變壞法者。
則曾不說顯色形。
非衰老相者。
則曾不說苦果依身相。
非大小法者。
則曾不說衆機。
非如幻法者。
則曾不說本無今有。
非思量法者。
則曾不說不思量法。
非妙玄法者。
則曾不說測度法。
非入世法者。
則曾不說出世法。
非離一切法者。
則曾不說所顧思法。
非言說法者。
則曾不說巧便法。
非無性法者。
則曾不說各各性。
非内空外空等諸空者。
則曾不說水冷火暖等事。
非四大諸法者。
則曾不說聚散法。
非流轉法者。
則曾不說到彼岸法。
非六大法者。
則曾不說自爾理。
非增損法者。
則曾不說得失法。
非四倒法者。
則曾不說違順法。
非五陰無我法者。
則曾不說事理空相。
非一異法者。
則曾不說法性理。
非理佛者。
則曾不說事佛性義。
非世相者。
則曾不說□如法。
非奇特法者。
則曾不說希有法。
非争論法者。
則曾不說言外法。
非厄災法者。
則曾不說持咒法。
非法相者。
則曾不說理非下智法者。
則曾不說超□法。
非三寶法者。
則曾不說□三寶。
非離一切相者。
則曾不說言□道□。
非即離法者。
則曾不說事理法。
非義決法者。
則曾不說定法。
梵王谛聽。
我非八相佛者。
則曾不說覺樹道。
非權實法者。
則曾不說機大小。
非下劣法者。
則曾不說最勝法。
非超勝法者。
則曾不說是此非彼。
非己分法者。
則曾不說他分□。
非容易法者。
則曾不說左右事。
非難解難入法者。
則曾不說納氣沉思法。
非授記作佛法者。
則曾不說現當□成法。
非時節法者。
則曾不說已起未起法。
非親己疏他。
法者。
則曾不說各别理。
非理□法者則。
非一切相者。
則曾不說□諸相。
非諸相外者。
則曾不說如是相。
非一切□外者。
則曾不說如是性。
非本末法者。
則曾不說究竟法。
非寂滅法者。
則曾不說至靜法。
非法非法者。
則曾不說不□法。
非福聚法者。
則曾不說修德法。
不世理法故能正于邪理。
不非法故能正于不是。
不佛法故能知于作佛。
法本法故能治□魔外有識依怙故愛于有情。
如是法也心心是也。
如是法也身身親也。
不可取無可舍。
出諸比類故。
不見聞覺知□。
梵王神證焉。
我從來證如上所說法。
便三世諸佛同口同舌法也。
□□是□現法無邊身。
或現千尺舍那相。
或現一丈六身。
複其法說也。
或時說唯佛與佛密義。
或時說對機法。
或說出世本願授記法。
或唯佛一條付囑經。
(注。
不當經)或示法身有病。
又示法身無病。
或示不般涅盤相。
今□現示太子相好法身。
則秘中秘不思議中不思議。
但除諸佛。
不菩薩事。
梵王當知。
上來種種言□至後後末世。
盡世出世際。
而有難解難言。
驚動心目等事。
或火中生蓮。
水中飛埃。
日月互失度。
星辰作殃怪。
或治亂興亡等。
如是法家世家失格則□□□□非如上□□無量□者。
則曾□□不說之法□□□也。
時梵王起立合掌言。
未曾有也。
如是曉論。
諸佛最上真佛所說也。
實衆□□□□而一時令開悟。
我等大會。
或有非情數□□□□□□□□□成佛因緣大事。
世尊因此而我今說□如來一時随機所說之要。
如我所解。
世尊唯願聽許焉。
世尊言。
善哉任汝心。
時梵王言。
世尊往日若說生死事。
則以涅盤言。
而不與奪。
若說煩惱義。
則以菩提言。
而不與奪。
若說纏縛事。
則以解脫言而不與奪。
若說斷惑法。
則以入理言而不與奪。
若說邪正戒。
則以正邪戒□□□奪。
若說遷流事。
則以□□□言而不與奪。
若說緣起事。
則以真如觀而不與奪。
若說有我義。
則以無我言而不與奪。
着說有性法。
則以無性言而不與奪。
若說名相義。
則以空相而不與奪。
若說無相。
則以有相言而不與奪。
若□□□界。
則以三界言而不與奪。
若說三世。
則以實際言而不與奪。
若脫三毒事。
則以三德言而不與奪。
若說散亂事。
則以總持□□不與奪。
若說有為法。
則以無為言而不與奪。
若說衆生義。
則以聖者言而不與奪等。
凡随機言說者。
如上□如斯言□回意而宜神會。
世尊如上所說也。
如是直說也。
遂無二語。
世尊一切諸佛修多羅也一言說盡。
一切修多羅藏。
能統收于一言。
如是一言也。
不可思不可知。
是故拈華旨。
以是知焉。
夫諸佛最後法義。
皆如是也耶。
願證據焉。
佛言。
如是如是。
如汝所言。
□□也□□□□梵王言我今省略述宣。
若廣說者盡劫不可說盡。
爾時世尊言。
梵王實如是。
梵王實如是。
能護念施劫末。
降魔品第二十一
爾時梵王複白佛言。
世尊雲何降伏魔波旬。
佛言善哉谛聽。
梵王欲降魔者。
先降汝等心魔。
梵王言。
世尊心魔者何也耶。
佛言心魔者有降魔思慮是也。
(注。
欲降魔思慮)苟正思惟者。
即為降魔也。
(注。
魔言廣也)雲何正□□□□□心外見法。
則群魔競起。
心外□□□□外□□□所謂□□則煩惱魔起。
心外求菩提。
則菩提魔起。
心外見輪回。
則輪回魔起。
心外求佛。
則魔佛現來。
心外見持戒。
則律魔現起。
心外見衆生。
則衆生魔起。
心外修定。
則禅魔起。
心外求法。
則衆魔競來。
心外見國土山河。
則觸處即為魔鄉。
心外見魔。
則魔族轉盛梵王。
心外無得失。
心外無是非。
心外無貧富。
心□無嫉妒。
是故令降心魔。
苟不知如是事而别求是者。
狂亂颠倒。
内外魔族競起。
為惡趣導引。
作佛之事永斷如是等。
則□□□子□□□恐□□□□則心目為之瞑眩。
而四識移動如斯等□□□□為心魔所感。
苟降心魔。
則一切外魔。
皆悉歸降。
而即侍左右。
如是則佛界魔界。
不見其同冀。
苟不降。
則佛魔各立。
苟降。
則魔即順于正法。
梵王汝等。
降伏佛魔二邊矣。
是故心則諸修□□□行法本也。
苟不降則一切修多羅。
悉為外魔所說也。
雖□□□法服讀誦。
悉魔法魔業(注正眼妙心暗故)梵王谛聽。
我發心已來。
覺樹道成時。
始降下焉。
梵王心魔降。
則□□□□□□一切諸法。
一切有識。
悉順歸我正法。
不二法佛也。
梵王如來密意正法□□如是。
梵王言。
唯然世尊。
心魔者二邊心也。
□□□魔□□□佛性□□□不可修無可證者。
□本來□爾假法魔如是密說□□□可□□□也。
業識品第二十二
佛告梵王言。
梵王當知。
有生佛不二業識。
我前時不開演。
所謂于有情言佛性。
于非情言法性。
二名□□似異。
一實性也。
梵王言。
世尊。
願樂欲聞。
佛言。
梵王谛聽。
此是諸佛誠谛之極談也。
汝□善思念之。
其所謂不二業識者。
一切衆生。
無始劫來。
生死流轉來者是也。
其流轉相。
說不可盡。
皆是妄想之所為也。
除之外。
别無有少法。
其□□妄想之性。
若略說者。
不過色心二法。
且就内外言而說□□如是□□□□如其憎死愛生□其是非親疏貪欲等。
凡所有善惡邪正等五蓋十纏。
或憂喜苦樂。
恸哭戲笑。
可事不可事颠倒逆罪劫奪。
無數量煩惱。
三途逼惱。
異類憂愁。
人天暫樂。
男女愛情有識浮沉幻化忽有都觸一切法見聞等者。
悉皆業識。
自妄想也。
除此自妄想之外。
無有佛性。
梵王。
相即而見佛性者雜亂也相離而見佛性者。
二法也。
見佛性難測也。
唯就己見。
則一切諸法己者也□□□其國土山河遠近長短方圓青黃等諸法。
都業識之自體相也。
日月星辰。
天衆之身光等者。
業識自性光也。
一切有情無光者。
□□□□□業識無明性也。
諸煩惱苦樂憂喜愛愁等者。
業識自業相也。
胎死百歲強弱老病等者。
業識屈伸勞相也。
或尊卑榮辱貧富等者。
業識升沉相也。
或恐怖惡趣。
樂求天界。
慕小果。
求小解脫等者。
業識小量也。
無取無舍。
無憎愛期大果者。
業識之大量也。
六十二見雞狗等邪修者。
業識之邪量也。
或不斷淫怒癡。
即是涅盤者。
業識之自