失。
五别住過失。
翻此五成五德。
此義于制羯磨相應戒中應說應知。
偈曰。
于遮四種學處中。
善解佛意為立戒。
釋曰。
律中說遮有四種。
一永遮如四波羅夷。
所餘諸戒。
若一向無開者。
彼亦是永遮。
二遮所對治。
如律文。
比丘我聽諸比丘受如法憐愍。
如法者。
不犯戒淨命正行正見。
所餘同此類。
許遮當應知。
三遮同分。
如律文。
房舍者。
何相。
若此處行。
四威儀中随一得成。
于餘處由行四威儀等故成。
或樹空或山岩或石蔭等。
彼亦如行房舍所攝。
四相似遮。
如律中。
偈言。
于一切正行。
于一切相似。
是略說毗尼。
或說名正行。
此義廣說。
如遮品中應知。
于此四遮中。
能解諸佛制立戒意。
此人于律則明了。
偈曰。
善解缽衣三種量。
傳傳受持及依願。
決缽衣量于二處。
如時如罪間隔方。
釋曰。
律中說缽有三品。
謂下中上。
此中十二半波羅米。
蒸為飯置缽中。
高出如龜背。
是第一缽。
半波羅減二十米。
蒸為飯置缽中。
高出如龜背。
是第二缽。
二十五波羅米。
蒸為飯置缽中。
高出如龜背。
是第三缽。
若略說三缽量如此。
三衣量者。
依波胝提舍尼數量。
衣量廣二十指。
長三十指。
是第一衣。
倍此未及如來所立極衣量。
是第二衣。
減如來衣九搩手長量。
減如來衣六搩手廣量。
是第三衣。
此缽及衣。
傳攝有二種。
一三傳。
二教他知傳受持者。
唯缽及三衣。
依願者。
八種校具衣此二處。
有罪相應及物相應。
廣說如前。
偈曰。
是處方便及物主。
财物能成尼薩耆。
如此一切如次第。
能解三十所學處。
釋曰。
于三十中初三。
一過十日衣。
二轉車衣。
三待一月衣。
是人于中作次第方法。
自得畜用。
若不用應舍與僧。
若受非親比丘尼衣。
如前作方便。
更舍還比丘。
比丘尼所浣染打衣。
應舍與僧。
從非親乞得衣所送衣直。
直主若一人若二人。
應舍還彼。
若直主不在。
或不肯取。
應舍與僧。
王衣及王臣衣。
應舍與僧。
一切俱舍耶部學處。
所有衣等應舍與僧。
過十日缽有二種用。
五補缽如律文。
次第應知。
織師學處所得衣。
應舍與僧。
以多衣饷比丘。
比丘若欲得。
應受一著一披。
若過此受此衣。
成尼薩耆。
應舍還物主。
酥等有二種用。
若與比丘衣竟。
後嗔更奪取。
應還與所嗔比丘。
回轉僧所應得施入己應舍還大衆夏月浴衣有難衣。
及結夏所離衣。
有二種用。
如此成就尼薩耆事。
及行對治方法。
若人解此義。
于律則明了。
偈曰。
善能了别八尊法。
釋曰。
尊法有八種。
一一期比丘尼必定從比丘僧求得受具足戒。
二若已得百夏比丘尼。
若比丘是日受具足戒已。
是比丘尼必應作禮拜恭敬等事。
三随半月半月。
應往比丘僧處。
受八尊法教。
四若比丘尼犯随一尊法。
于二部僧應行摩捺多法。
五比丘尼不得惡罵毀謗比丘。
六比丘尼不得問難比丘及教比丘學。
七若此住處無比丘。
比丘尼不得結夏安居。
八若比丘尼安居竟。
以三處請比丘僧說。
問難如法受僧正教。
如此八尊法。
别相通相衆名義等。
于制八尊法學處中廣說應知。
偈曰。
解正教相次第方。
釋曰。
比丘尼教中。
初若比丘與五德戒九德相應。
大衆和同請此比丘。
作比丘尼教羯磨。
若比丘受請。
僧作聽許羯磨。
或比丘尼衆。
或相代比丘尼正布薩時。
于大衆中請此比丘。
是時比丘僧亦請此比丘。
此比丘為二部僧所請。
此比丘若欲為比丘尼說教法布薩。
界内在大衆中。
應更請此比丘。
此比丘作如律文所說。
次第若略說。
妹汝等如此教應學。
若受羯磨竟不教比丘尼。
犯波羅逸尼柯及獨柯多。
若不受羯磨。
或無如此人。
大比丘衆。
應向比丘尼說此言。
比丘尼無人能教汝等。
是故汝等。
應如律如法好行令成就。
偈曰。
于宿住等四地中解方。
釋曰。
地有四種。
一宿住地。
二已行宿住地。
三摩捺多地。
四已行摩捺多地。
偈曰。
及五依羯磨。
釋曰。
所依事有五。
能依羯磨亦有五。
若比丘心高。
不敬計他大衆。
為此人作怖畏羯磨。
若比丘未明了律中罪非罪。
阿毗達磨中滅非滅。
或離依止。
或受沙彌依止。
及作大戒依學。
于明了人所作練磨羯磨。
若比丘于僧住處起惡污行。
作驅出羯磨。
若比丘于在家人邊。
呵毀佛法僧。
作械除辭謝羯磨。
若比丘不見自有罪。
若見不肯行對治法。
或不舍邪見。
作不共住羯磨。
若人解此二處方法。
則于律明了。
偈曰。
善解至得五種類。
釋曰。
有物眼所至得。
非身所至得入算數。
有物身所至得。
非眼所至得入算數。
有物眼身所至得入算數。
有物非二所至得入算數。
有物眼身所至得不入算數。
若人不許受。
是名五種至得。
偈曰。
解過毗尼有五門。
釋曰。
過律學處罪有五門。
一不明了。
二煩惱最重起。
三忌失正念。
四惡知識。
五無信樂心。
偈曰。
依入及界所生罪。
解如世間所決判。
釋曰。
世間所立。
法爾道理。
入及界。
有屬自。
有屬他。
有輕有重。
若比丘約眼耳鼻舌身心因緣。
于六塵起不如行。
或犯重罪。
或犯輕罪。
若人食毒。
或為蛇所螫。
犯如此罪。
若人偷地界水界火界風界空界等。
亦犯波羅夷。
此悉從盜戒判。
若人善解從入界所生罪。
則于律明了。
偈曰。
解八種拔迦絺那。
釋曰。
律中說拔除迦絺那衣羯磨。
有八種。
一竟邊。
二成就邊。
三出離邊。
四失邊。
五間邊。
六過住邊。
七斷望邊。
八共拔除邊。
拔除迦絺那有如此八種。
偈曰。
及迦絺那五功德。
釋曰。
受迦絺那人有五種功德。
一雜亂衣。
二不離三衣。
三一著一披得入聚落。
四不白比丘得入聚落。
五不觀因緣得共衆食。
偈曰。
善解二守。
釋曰。
若人已受迦絺那。
出界外或不得衣。
由有二種。
守迦絺那功德流。
一由衣守。
二由住處守。
偈曰。
不得戒二十人。
釋曰。
佛法律中有二十人受戒不得戒。
何者二十。
五黃門人。
五無間罪人。
污比丘尼人。
誓言我非比丘人。
偷住人。
龍夜叉。
啞人。
聾人。
啞聾人。
不乞戒人。
遮人。
偈曰。
及十依謝。
釋曰。
律中說依止大人。
由十種因緣故謝滅。
一由舍戒。
二由命斷。
三由更轉作沙彌。
四由從佛法入外道後更還入佛法。
五由說誓言我非比丘。
六由偷住。
七由欲舍依止出界外。
八由過住如法行。
九由被擯。
十由不在界内遇見優波陀诃。
偈曰。
善解二守防惡觸。
釋曰。
守是何法。
謂攝意及非棄舍。
為離動受所生惡觸。
守有二種。
一意欲守。
二器盛守。
意欲守者。
若物離缽及食器等在别處。
乃至意欲。
在未作棄舍意。
于如此時。
此物則被受。
器盛守者。
若物已棄舍。
及未棄舍。
在缽及食器中。
乃至能滅除受諸法。
随一未起未失受。
攝此物如前被受。
偈曰。
了四羯磨及依寂。
釋曰。
律中說羯磨依。
有四種。
一依诤羯磨。
二依善教羯磨。
三依罪失羯磨。
四依所作事羯磨。
此四依羯磨。
由七種依寂靜所滅。
一現前毗尼。
二憶念毗尼。
三不癡毗尼。
四随誓言毗尼。
五最惡毗尼。
六随多毗尼。
七随草毗尼。
四依羯磨。
七寂靜依毗尼。
廣說如律。
由七依寂靜毗尼。
雲何能滅四依羯磨。
若依诤羯磨起。
此以于罪不同執。
為相為二。
依寂靜所滅。
謂由現前毗尼随多毗尼。
若依