沙門昙曠撰
夫廣闡宏宗是資暢辯。
委陳衆義必藉累論。
是以至覺談經菩薩制論。
教門廣辯章疏繁興。
杜彼耶師坦茲正道。
[這-言+(廠@火)]張智海崇峻義山。
遐布慈雲普垂法雨者也。
餘以冥昧濫承傳習。
初在本鄉切唯識俱舍。
後遊京鎬專起信金剛。
雖不造幽微而粗知鹵畝。
及旋歸河右方事弘揚。
當僥薄之時屬艱虞之代。
暮道者急急于衣食。
學者役役于參承。
小論小經尚起懸崖之想。
大章大疏皆壞絕爾之心。
懵三寶于終身。
愚四谛于卒壽。
餘慷茲虛度慨彼長迷。
或補前修之阙文足成廣釋。
或削古德之繁猥裁就略章。
始在朔方撰金剛旨贊。
次于涼城造起信銷文。
後于撰煌撰入道次第開決。
撰百法論開宗義記。
所恐此疏旨夐文幽學者難究遂更傍求衆義開決疏文。
使失學徒當成事業。
其時巨唐大曆九年歲次(子六月一日)。
謂依建立阿賴耶識了教等者。
依瑜伽論。
諸聖教中若未建立阿賴耶識。
皆非了義順小乘宗随轉理教。
若已建立阿賴耶識。
當知皆是了義大乘。
此論依斯了義教起。
依本後智發深慈悲等者。
由根本智得生同體。
起後得智見苦生悲。
同體智悲是為深矣。
此悲與智菩薩所行。
依斯造論是依妙行。
三生圓照等者。
問。
與起勝解有何差别。
答。
前離二邊。
此契中道。
前離偏見。
此生圓智。
前約理生解。
此依境成證。
所望義别故分兩門。
具明真俗雙顯有空等者。
于五法中。
前之四法具明俗谛。
第五無為具明真谛。
前五種法即是顯有。
後二無我即顯其空。
既此真俗有之與空體不相離。
即此真俗非有非空。
不著二邊得中道也。
具說染淨所斷證修等者。
染即貪等。
淨即信等。
染即所斷。
淨即所修。
所修是智。
所證是理。
今依起行而進趣也。
若分若滿轉依等者。
然此轉依說有六種。
一損力益能轉。
在地前位。
損本識中染種勢力。
益本識中淨種功能。
令諸煩惱或不現行。
煩惱現行即深慚愧。
由慚愧故崇善拒惡。
有二勝得為能轉體。
信數初增久不增故轉染依淨。
二通達轉。
在見道中。
由見道力通達真如。
斷分别生二障粗重。
證得一分真實轉依。
三明修習轉。
初在信地已去十地已來。
修習十地行故。
漸斷俱生二障粗重。
四果圓滿轉。
謂究竟位。
由三大劫阿僧企耶修集無邊難行勝行。
金剛喻定現在前時。
永斷本來一切粗重。
頓證佛果圓滿轉依。
窮未來際利樂無盡。
五下劣轉。
在二乘位。
通無有學。
一唯自利。
二有欣厭。
三唯達悟生空。
四唯斷煩惱。
五唯證真擇滅。
六無勝功能。
擇滅者。
謂即真如。
由慧擇得此滅理故。
無勝堪能者。
無一切智故。
六廣大轉。
謂大乘菩薩位。
恒利他故趣大菩提。
生死涅槃俱無欣厭。
具能通達二空真如。
雙斷所知煩惱障種。
頓證無上菩提涅槃。
有勝堪能名廣大轉。
所取轉依體者廣大。
轉舍二粗重而證得。
不言圓滿轉者。
圓滿轉對菩薩說。
廣大轉對二乘說。
又解。
既言廣大轉。
明圓滿亦在其中。
略舉一隅耳。
此中轉依則滿分果。
謂如六種轉依義中。
損力益能轉通達轉修習轉即是分果。
究竟轉者是滿果。
下劣廣大二種轉依通大小乘因果滿分。
諸轉依恐繁不叙。
樂者廣之。
無知疑惑颠倒僻執等者。
無知即是世間凡愚。
于邪正教都無所解。
疑惑即是欲入法人。
于邪正教懷猶豫者。
颠倒謂是錯入邪教謗毀佛法。
諸外道等。
僻執即是佛法之中諸部小乘及勝空者。
龍猛菩薩等者。
即舊所雲龍樹菩薩。
正雲那伽遏羅樹那。
那伽是龍。
遏羅樹那是威猛義。
古翻錯誤譯雲龍樹。
而此菩薩有龍威猛。
一切道俗無敢仰視。
人若瞻睹妄言失叙。
時表其迹号龍猛焉。
造中觀等數十部論盛德高蹤。
具如别傳。
聖提婆者。
聖是華言。
提婆梵語。
此譯為天。
即廣百論主聖天菩薩也。
此是龍猛上足弟子。
造四百論盛行印度。
經百廣百已傳東夏顯正摧邪。
具如别傳。
證法光定者。
謂于此中證希有定。
能發智光照了法故。
或雲日光明定。
從喻為名也。
即付法藏第二十二傳法主者。
傳中名曰婆修盤陀。
法花論雲婆薮盤豆。
若正論雲筏蘇伴度。
舊譯天親。
今名世親。
言筏蘇者即世主天。
言此天者是世間主。
故号此天名為世主。
言此世天而為親友。
故新舊譯随舉一名。
圓晖法師楞伽疏中。
不許世親是二十二。
傳法人數深為迷謬。
況法藏傳雲此聖者造五百論。
其名又同。
故知定是傳法主也。
是北印度健馱羅人。
兄弟二人皆入佛法。
長兄無著修學大乘得證初地。
小弟鄰持修學小乘得阿羅漢。
世親聰穎五印欽崇。
凡所造論千代龜鏡。
無著菩薩見弟世親具大乘性。
恐證小果欲為開悟令歸大乘。
遂托有疾而誘喚。
世親聞命不遠而來。
無著密使二人迎候。
令于夜分近世親房。
一人誦阿毗達磨經攝大乘品。
一人誦花嚴經十地品。
世親聞法悲悔交生。
如斯妙法我先毀謗。
過由此舌。
宜斷截之。
即執利刀欲自斷舌。
忽見無著住立其前。
執持手閉謂之曰。
夫大乘者究極之法。
吾欲誨爾。
爾其自悟。
悟其時矣。
何善如之。
諸佛聖教改軌是悔。
先以舌毀謗大乘。
今應以舌而廣贊釋。
空斷其舌何所益為。
作是語已忽然不見。
世親深悟遂不斷舌。
以至無著請問大乘。
無著遂為造攝論本令其造釋。
授十地經使其造論。
故此二論世親菩薩初入大乘創所造也。
盛得極多具如别傳。
求此果時唯取此因等者。
既求此果唯從此因不取餘故。
彼果唯從此因而生不從餘生。
故知因中定有果性。
若言因中無果性者。
則應一因生一切果。
既無此果性而能生此果。
亦無餘果性何不生餘果。
或因一果一切因生。
以于一因中本無此果性此果得生者。
于一切因中亦無此果性應生此一果。
因中有果其理善成。
今應問彼執見者曰。
因果兩相為異不異。
若不異者不成因果。
因果二相無差别故。
因果無别果從因生。
因果既同因從果起。
因中有果不應道理。
若異相者。
因中果體為未生相為已生相。
為未生相。
果猶未生而說是有。
不應道理。
若已生相。
果體已生複從因生。
不應理。
故知因中非先有果。
然要有因待緣生果。
從緣顯了宗者。
即前因中有果論者及聲論師皆說。
諸法體自本有從衆緣顯。
非緣所生。
謂既因中先有果性。
後從緣生。
不應道理。
然非不用功力而成。
要從功用而果顯了。
應問從緣顯了宗曰。
若說因中先有果性。
何故不顯待緣方顯。
若有障緣令不顯者。
何不障因但障于果。
譬如黑闇障盆中水亦能障盆。
此亦爾故。
若彼障緣亦能障因。
從緣顯了何但顯果。
因緣兩法共成一果。
但從緣顯不應道理。
去來同現皆實有等者。
彼作是執。
若法自相安住。
此法真實是有。
此若未來無者。
彼時應未受自相。
此若過去無者。
彼時應退失自相。
若無未來誰生現法。
而現在法得成果耶。
若無果者則無彼果。
甯說現在而為因耶。
若定無者諸法自相應不成就性不真實。
既許現法是其實有。
甯撥過未為非有耶。
應問彼曰。
去來兩相與現在相為異不異。
若不異者。
立三世相不應道理。
若是異者。
去來實有不應道理。
又更問。
汝堕三世法為是常耶為無常耶。
若是常者。
其體凝然。
堕于三世不應道理。
為無常者。
于三世中恒是實有不應道理。
起色受相行識顯時别有等者。
彼作是言。
若無我者。
見色覺時。
唯應但起色相之覺。
不應别起我相之覺。
受相等覺應知亦然。
既先不起思覺五事。
唯起五種我相之覺。
是故決定知實有我。
應問彼雲。
計我之覺為取現量境為取比量境。
若取現量者。
如何唯說色等諸蘊是現量耶。
若取比量。
如愚稚等不能思度。
不應率爾起于我覺。
又所執我為善不善。
若是善者。
何為極惡愚癡之人深起我見而能增長諸惡過失。
若所執我是不善者。
不應正說及非颠倒。
既非是善即是邪倒。
計我實有不應道理。
極微等法一切常住等者。
彼依世定所得天眼。
自見其身及諸世間。
從前世來無有斷絕。
計我世間皆是常住。
或依世定而起是見。
計有為先有果生起。
離散為先有果滅壞。
謂從衆微粗物果生。
分析粗物唯至微住。
故極微常粗物無常。
應告彼曰。
我及世間為有變異為無變異。
若有變異。
執此世間皆是常住不應道理。
若無變異則無差别。
有種種相不應道理。
極微論者我今問汝。
所執極微有方分不。
若有方分應可分析而計為常不應道理。
若無方分則無質礙聚生粗色不應道理。
說苦樂等宿因作等者。
彼見世間。
雖具正方便而招于苦。
雖具邪方便而緻于樂。
故起是思立如是論。
說苦樂因定皆宿作。
若現受苦由宿惡業。
若勤精進極修苦行。
能吐舊業現在惡因。
由不作因之所害故。
如是于後不複有偏宿因所感。
及現苦行所招苦惱一切皆盡。
能證後身苦盡涅槃。
應問彼曰。
若說現苦皆用宿作惡業為因。
汝于現法所修苦行。
為用宿作惡業為因。
為用現法方便為因。
若用宿作惡業為因者。
說是現在新修苦行能吐舊業不應道理。
若用現法方便為因。
汝先所說世間苦樂皆由宿因不應道理。
故知世間所受苦樂亦由現法非定宿作。
或由現身聽聞正法。
于現身中而得證悟。
欲行善等事皆返等者。
謂見世間諸有情類。
于彼因時欲修淨業。
不遂本心反更為惡。
于彼果時願生善趣。
不遂本心反堕惡趣。
意欲受樂反受諸苦。
由見如是彼作是思。
世間諸物必應别有作者生者及變化者。
為彼物父謂自在天。
或複其餘。
應問彼曰。
大自在天變化功能。
為用先業為不用耶。
若用先業為因起者。
唯此功能用業為因。
非餘世間。
不應道理。
若無先業而自起者。
唯此功能無因而起。
非世間物。
不應道理。
又更問汝。
此自在天為世間攝為不攝耶。
若言攝者。
自同世間遍生世間。
不應道理。
若不攝者。
即非世法能生世間。
不應道理。
愛肉梵志等者。
謂于诤競惡劫起時。
諸婆羅門違越古昔婆羅門法。
為欲食肉妄起計雲。
于彼祀中咒術為先害諸生命。
若能祠者若謂害者。
若諸助伴皆得生天。
應問彼雲。
此咒術力為是正法為非正法。
若是正法。
害生祠祀非法處用。
不應道理。
若非正法。
用咒害生皆得生天。
不應道理。
若言如毒為咒所伏不能為害此亦爾者。
此咒亦能除三毒不。
若言能者。
不聞一人貪嗔癡毒靜息可得。
若不能者。
用咒害生除非法業。
不應道理。
憶壞成劫觀上下傍等者。
憶念壞劫即于世間起有邊想。
憶念成劫即于世間起無邊想。
下通無間上至四禅更無所得。
起有邊想。
傍一切處不得邊際。
爾時即起邊無邊想。
翻第三句傍一切處及與上下作非有邊非無邊想。
今問世間有邊見者。
從前劫壞後劫起不。
若言起者。
因前有後計世有邊。
不應道理。
若無起者。
汝今依此世間而住。
計世有邊。
不應道理。
因有邊見遂執無邊。
無邊等皆是虛妄。
不死矯亂宗者。
謂有四種不死矯亂。
一覺未開覺。
怖畏他人知其無知。
不分明答我無所知。
二于所證起增上慢。
懼他诘問怖畏妄語。
故不明說我有所證。
三覺已開悟而未決定。
怖畏妄語懼他诘問。
故不明說我不決定。
如是三種假托餘事以言矯亂。
四羸劣愚鈍。
世出世道皆不了知。
于世文字亦不能了。
懼他诘問知其愚癡。
但反問彼。
随彼言轉便自稱言。
我所依學不死淨天。
而亂诘問于彼所問以言矯亂。
是故名為不死矯亂。
顯揚論中不破此計。
以是愚癡無定宗故。
諸法無因宗等者。
依世靜慮及邪思惟。
見我世間無因而起。
或複有時見諸因緣空無果報。
謂見世間都無因緣。
大風卒起于一時間亦無因緣寂然止息。
大河彌漫宛然空竭果木敷榮飒然衰雜。
由如是見立無因論。
我及世間無因而起。
今應問彼。
世間諸物種種生起。
或欻然起。
為無因耶為有因耶。
若無因者。
種種生起忽複不生。
不應道理。
若有因者。
計我世間無因而生。
不應道理。
死後斷滅宗等者。
彼依世智而作是思。
若我死後複有身者。
應不作業而得果報。
若我體性一切永無。
所受業果豈得為有。
觀此二種理俱不可。
故起此見立如是論。
今應問彼。
斷見滅者為蘊斷滅為我斷滅。
若蘊斷者。
蘊體無常。
既非常有亦非常無。
因果展轉生起不絕。
而言蘊斷滅不應道理。
若我斷滅。
汝先所說粗色之身死後斷滅。
欲塵諸天色塵諸天四無色處于彼所攝。
不應道理。
見行善惡得果皆差者。
謂依世間諸靜慮故。
見世施主一期壽命恒行布施。
從此命終生下賤家貧窮匮乏。
複見有人恒行妙行。
命終之後堕諸惡趣。
或行惡行反生善趣。
又父母卻為男女。
見有男女卻為父母。
見如是事故作是斯惟。
定無施與無妙惡行。
亦無果報無父母等。
今應問彼空見論者。
汝許業果有後受不。
若許有者。
汝先所說都無妙行亦無惡行無業果報。
不應道理。
若言無彼後所受者。
諸有造作淨不淨業。
即于此生頓受一切淨不淨果。
不應道理。
又應問彼無父母者。
凡從胎藏及從種子而生身者。
彼等于此為是父母為非父母。
若言是者。
即汝所言無父無母不應道理。
若言非者。
從彼胎藏及從種子而生此身言非父母。
不應道理。
為父為母時即非男子。
為男女時即非父母。
故約現身無不定果。
故此所言不應道理。
說婆羅門最勝等者。
為鬥诤劫諸婆羅門貪于名利及恭敬故作如是計。
婆羅門種是其最勝。
刹帝利等是下劣種。
白色黑色當知亦然。
是梵王子梵王口生。
刹帝利等從臍膝腳跟處生。
婆羅門種可得清淨。
性能修習真梵行故。
今應問彼計最勝者。
婆羅門種有父母不。
若言無者。
應是化生。
汝傍現事不應道理。
若言有者。
言修梵行餘不能修。
不應道理。
又從種故名之為勝。
謂從戒聞得名為勝。
若由種類故為勝者。
汝論中說由祠祀中聞勝戒勝。
不應道理。
若由戒聞得名勝者。
說婆羅門是最勝種餘是下劣。
不應道理。
執雞狗等諸戒清淨等者。
為有外道得世定通。
見雞狗牛死已生天。
或見露形或堕灰土或受苦惱得生天上。
不能善知緣起道理。
起如是見立如是論。
學彼狗等而持彼戒。
是名清淨皆得生天。
或有妄執紛陀利河婆呼陀河伽耶河兢伽河等其水清淨。
于中沐浴所有罪障一切除滅皆得生天。
今應問彼計清淨者。
執受淨物行淨行故得清淨耶。
為受穢物行惡行故得清淨耶。
若由執淨行淨行者。
世間共許狗惡不淨。
而汝許執受狗等戒得清淨者。
不應道理。
若執不淨行惡行故得清淨者。
自惡不淨能令他淨。
不應道理。
又由内淨故究竟淨。
為外淨故究竟淨耶。
若由内淨者。
河水沐浴而得清淨。
不應道理。
若由外淨者。
内具垢惑但除外垢。
不應道理。
于日月星常行等者。
謂有獲得世間淨慮。
世間同謂是阿羅漢。
世人有欲自在快樂所祈遂者便往請問。
然彼不知業果相應緣生道理。
但見世間日月薄蝕星辰失度。
爾時衆生淨不淨業果報成熟。
彼即計為日月等作為信樂者建立此論。
今應問彼計吉祥者。
世間所有興衰等事。
為是日月星度等作。
為淨不淨業所作耶。
若但日月等所作者。
現見随造福非福業感盛衰等。
不應道理。
若由淨穢業所作者。
言由日月等。
不應道理。
小乘宗異部有二十等者。
異部執論偈頌中雲。
十八及本二。
皆從大衆出。
無是亦無非。
我說未來起。
本上坐大衆等者。
此義廣如宗輪論疏。
今應略叙顯其本末。
佛涅槃後百有餘年。
末兔羅國有一商人。
婚娶幼妻生一兒子。
顔貌端正字曰大天。
商人遠遊多曆年歲。
子既長大母逼行丞。
後聞父還懼而有嫉。
與母設計鸩而殺之。
恐穢迹彰共逃他國。
于彼遇見門師羅漢。
恐洩家事矯請殺之。
母後他非子見忿怒。
悔怨既極遂亦殺之。
雖造三逆不斷善根。
投僧出家望滅重罪。
既出家已精勤誦習。
性識聰敏聖教遂通。
王臣道俗無不欽重 既耽名利惡見便生。
遂自詐稱得羅漢果。
王迷凡聖頻請供養。
見諸宮女不正思惟。
于夜夢中漏失不淨。
弟子浣衣怪而問雲。
既是羅漢甯有漏失。
彼矯答言。
魔娆故爾。
以彼天魔常惱佛法。
縱成無學亦被娆之。
又諸漏失有其二種。
煩惱漏失羅漢即無。
不淨漏失無學容有。
我被魔娆有漏失焉。
又彼欲令弟子親附。
次第詐記四沙門果。
時諸弟子自怪無知所得果證。
鹹來請問。
彼答。
無學亦有無知。
以此無知有二種故。
染污無知無學即無。
染無知者是煩惱障。
能障涅槃。
令諸衆生受三界身。
不染污無知無學猶有。
不染污無知者是所知障。
于境不了。
令諸菩薩及二乘等受變易身。
汝雖得果不能自知。
又于一時弟子啟白。
曾聞聖者已度諸疑。
如何我等尚疑谛寶。
彼答。
羅漢亦有疑惑。
以諸疑惑有二種故。
随眠性疑羅漢即無。
處非處疑無學猶有。
汝于谛實豈得無疑。
後諸弟子又複問言。
經說聖者得真慧眼自證解脫。
我等今者如何但由師言悟入。
彼即答言。
有阿羅漢但由他入不能自知。
如舍利子智慧第一。
佛若不記當不自知。
況汝等輩不由他入。
彼雖造罪不起邪見。
自懷罪重當受何苦。
憂惱所逼夜唱苦哉。
近住弟子聞之驚怪。
旦問安知。
彼答甚善。
又問昨夜何唱苦哉。
彼矯答言。
我呼聖道。
謂有聖道若不至誠稱苦命喚終不現前。
故我昨夜喚聖道耳。
大天于後集先所說五惡見事而作頌曰。
餘所誘無知。
猶豫他令入道因聲故起。
是名真佛教。
十五日夜灑陀時次。
當大天升坐誦戒。
後便自誦所造伽他。
爾時衆中有學多聞持戒修靜慮者。
聞彼所說無不驚呵。
鹹即翻對所說誦雲。
改第四句言非佛教。
于是竟夜鬥诤紛然。
乃至崇朝朋黨轉盛。
城中士庶乃至大臣相次來和皆不止息。
時王聞見亦複生疑。
由斯乖诤分成兩部。
賢聖用内耆年雖多而僧數少名上坐部。
大天用内耆年雖少徒衆即多名大衆部。
至佛滅後二百年初。
大衆部中因有乖诤前後四破分成九部。
初第一破分出三部。
一者說世出世法皆是假名一說部。
二者世法颠倒出世法是實名說出世部。
三者部主乃是雞之種胤名雞胤部。
第二破者。
謂此部主學過本宗名多聞部。
第三破者。
說世出世亦有少假名說假部。
第四破者。
有一外道大衆部中出家多聞住