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大乘廣百論釋論 第三卷

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大乘廣百論釋論第三卷 聖天菩薩本 護法菩薩釋 三藏法師玄奘奉 诏譯 破我品第二之餘 複次有作是言。

    若無我者。

    心等生已無間即滅。

    宿生念智憶昔某名。

    即是今我此不應有。

    所以者何。

    今昔異故。

    世間不見憶昔他身。

    謂為今我。

    是故定有常住句義。

    緣之生念。

    言彼即我。

    此亦不然。

    我先已說。

    因果雖殊相續假一。

    緣此假一言昔是今。

    又說頌曰 若有宿生念  便謂我為常 既見昔時痕  身亦應常住 論曰。

    若宿生念依相似相。

    見昔似今謂今為昔。

    便謂有我是一是常。

    既見今身依相似相。

    瘡痕似昔謂昔為今。

    身亦應許是常是一。

    此顯共知有差别物。

    依相續假亦謂無異。

    故不可以謂無異相。

    比知有我是一是常。

    又憶昔身苦樂等事。

    謂今是昔而是無常。

    亦應比知。

    雖謂今昔我無有異。

    而非常住。

    又雖今昔其體有異。

    然由昔智了受所緣。

    有勝功能熏在宅識。

    随緣覺發念力相應。

    似昔所緣境界相現。

    如是名為憶宿生事。

    雖無有我是一是常。

    而有憶念宿生事智。

    世間現見服仙藥等。

    服之經久。

    藥體雖無。

    然有所引勝功能在。

    後時成熟除疾益壽。

    然無有我。

    此亦如是。

    若唯有念。

    誰為念者。

    亦不可言念為念者。

    以有二種俱無過故。

    設複有我誰為念者。

    亦不可言我為念者。

    以所執我非智相故。

    若言我體雖非智相。

    與思合故能有思念。

    是則此我與思合時。

    于自他相應有取舍。

    若有取舍便是無常。

    若無取舍不異前故。

    與思合時亦無思念。

    是則此我。

    亦非念者。

    又說頌曰 若我與思合  轉成思念者 思亦應非思  故我非常住 論曰。

    若所執我本性非思。

    與思合故轉成思念。

    如頗胝迦體非青等。

    青等合故變成青等。

    是則此思與非思我。

    而共合故應成非思。

    若思雖與非思我合。

    不舍本性不成非思。

    我亦應爾。

    雖與思合。

    不舍本性不成思念。

    頗胝迦寶青等合時。

    舉體别生故見異色。

    非即本性變成餘相。

    以頗胝迦其體清潤。

    餘色合故舉體别生。

    形相同前謂為本質。

    實非本性變成餘色。

    又頗胝迦前後異體。

    相差别故。

    如青黃等。

    我亦應爾。

    雲何是常。

    又應同此非實我性。

    由此即破彼論異說。

    謂有說言。

    頗胝迦寶。

    其性清淨不障眼目。

    餘色合時各别處住。

    不舍本相不取餘相。

    若有作意或不作意。

    還見本相及近彼色。

    複有說言。

    頗胝迦寶其性明徹。

    猶如明鏡。

    餘色合時影現其内。

    見者目亂。

    謂成餘色。

    而實此寶不變如前。

    此皆非理。

    違比量故。

    為眼所見。

    如電如燈。

    雲何前後體相無變又所執我思生前後。

    其相有無不決定故。

    則應同思念念生滅。

    又我思合轉成思者。

    與苦樂合應成苦樂。

    若不爾者。

    雖苦樂合不舍前位。

    猶如虛空雨火無變。

    應非受者。

    故說頌曰 我與樂等合  種種如樂等 我如樂等故  非一亦非常 論曰。

    樂等性相更互相違。

    故有種種我與彼合。

    應如樂等成種種相。

    故此我性應如樂等。

    身身各别非一非常。

    亦如樂等非真我性。

    是故離思别有我體。

    與思合故同于思相。

    名為念者。

    不應道理。

    即念自性似所念境。

    相狀生時雖無主宰。

    似有作用假名念者。

    記别分明。

    說名為念。

    一法義分無無二過 複次數論外道作如是言。

    思即是我其性常住。

    如是思我離心心法。

    别有體相難可了知。

    所以者何。

    思我體相非現量境。

    以其自相非諸世間所共知故。

    非比量境。

    以其思相唯在于我不共餘故。

    夫比量者。

    比知共相。

    以果等總相比因等總有所立思我由不共故。

    無同法喻。

    同法喻既無。

    異法亦非有。

    無待對故。

    由是思我理實為無。

    設許有我以思為性。

    應當征問。

    如是我性為由他力得成思耶。

    為由自力得成思耶。

    若由他力得成思者。

    應是無常如眼識等。

    若由自力得成思者。

    應不待緣如虛空等。

    為顯此義又說頌曰 若謂我思常  緣助成邪執 如言火常住  則不緣薪等 論曰。

    如法已生自相安住。

    終不更藉因及衆緣。

    不可生已複更生故。

    我亦應爾。

    思體既常。

    自相安住。

    不依他立。

    雲何複待轉變衆緣資助思我。

    令其轉變受用種種所受用具。

    若不依他而轉變者。

    則無緣助有所受用。

    若可轉變。

    應是無常。

    如世間火其性無常。

    若以酥油灌薪草。

    等投其火中便增熾盛。

    若不爾者。

    火勢衰微薪等若無。

    火則非有。

    既緣薪等。

    火豈是常。

    我既藉緣。

    甯容常住。

    若汝複言。

    我論中說。

    如是思我其體雖常。

    然藉根塵和合顯了。

    如瓶瓫等。

    由光明顯。

    所以者何。

    思我不能自然觀察。

    要待轉變因果相應。

    方得顯了。

    故雖藉緣而我常住。

    如是救義其過彌增。

    所以者何。

    不見瓶等為緣所顯而體是常。

    真如涅槃雖可顯了。

    然依世俗。

    非據勝義。

    非勝義中有常無常了不了等分别戲論。

    所執思我緣所顯故。

    應如瓶等其性非常。

    若汝複謂隐時思我雖無思慮而有功能。

    如是功能不異思慮。

    既無思慮。

    何有功能。

    又思功能必依思體。

    體既非有。

    能何所依。

    又隐時我以思為性。

    思既非有。

    我則是無。

    雲何而言隐時思我雖無思慮而有功能。

    設言隐時我非思者。

    汝今應說。

    我相如
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