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以滅亦非生。
以是故無因。
外曰。
汝雖破因果。
我說有我法故。
因果則還成。
内曰。
汝言有我法。
以何為體。
若以知識為我。
知識則無常。
知瓶智以滅知疊智始生。
若知識非我。
我則無知。
我若無知。
則無苦樂。
如是之我。
則無體相。
若言我與知合故我有知。
知與我合故。
知亦非知。
外曰。
有我。
所以者何。
瓶衣等物。
是我所故。
當知有我。
内曰。
有一過故。
瓶與有一。
不異故有一。
若瓶非瓶有一亦應是瓶。
是則多瓶。
若有一非瓶。
是則無瓶。
外曰。
有一瓶。
一故有過。
我今立異。
舍一過故。
内曰。
汝說異則無。
瓶有無故無瓶喻。
如異比丘異婆羅門。
當知無比丘婆羅門。
若瓶異有則是無。
如刀與鞘。
有異可見。
瓶有一異。
亦應可見。
今有一異。
不可見故。
異義不成。
外曰。
一異雖壞。
現見有瓶。
喻如虛空中花。
無故不可見。
瓶現見故。
當知有瓶。
内曰。
不見。
何故不見。
汝言現見。
為眼見。
為識見。
若眼見者。
死人有眼。
亦應見。
若識見者。
盲人有識。
亦應見。
若根識一一别不見。
和合亦不見。
喻如一盲不能見。
衆盲亦不見。
外曰。
有瓶有色故有瓶。
内曰。
汝言有色故有瓶。
色與瓶為一為異。
瓶色若一。
見餘色時。
亦應見瓶。
若色異瓶。
瓶非可見。
則無瓶。
若以見為瓶。
瓶在障處。
眼不見時。
瓶應非瓶若色與瓶一。
瓶壞時餘色亦應壞。
外曰。
我法不生不滅。
見亦不壞。
不見亦不壞。
何以故。
我法常有故。
因中有果。
微細不現。
以先有故。
後得成大。
以是故知有因果。
内曰。
先有不須作。
如泥有瓶不須陶師。
如縷有疊不須織師。
以瓶疊待功匠成故知因中無果。
若因中已有果者。
則無未來法。
若無未來法。
則無生滅。
無生滅亦無善惡。
無善惡亦無作業罪福果報。
如是則一切法無。
複次若因中先有微細果。
而無粗者。
是粗便先無而後有。
是則生滅。
違汝先說。
又若微細先有。
則非生法。
非生法故。
則壞三世。
三世若無。
當知一切法亦無。
若因中先有果。
乳中已有酪。
若言先無而後有者。
當知是作法。
以是故一切法因中先有。
更不須作。
外曰。
若因中先有果是過者今說因中先無。
而後果生。
離無生滅。
是故無過。
有生滅故。
亦有亦無。
内曰。
無生有生非一時故。
若瓶泥中已有。
不須輪繩人功等成。
若無如龜毛不可紡織令使有用。