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菩薩地持經 第二卷

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此偈顯示施設假名。

    名色等諸法。

    以色等名。

    宣說諸法。

    流通言教。

    說色乃至涅槃。

    色等假名。

    無色等自性。

    色等法亦無餘自性。

    此色等假名。

    諸法離言說。

    義無所有。

    是名第一義自性法。

    如世尊義品說 世間集言說  牟尼悉不着 不着孰能着  不起見聞着 此偈顯示以色等假名施設色等事。

    是名世間集言說。

    此假名。

    彼事無彼自性。

    何以故。

    建立及謗。

    無有此見故。

    無彼颠倒見。

    是名見不着。

    如是不着。

    誰能起見着于色等事。

    若建立。

    若诽謗。

    不起着。

    正觀境界。

    是名為見。

    聽所知言說。

    是名為聞。

    是故見聞不起染着。

    于彼緣中一切舍離。

    是名不起見聞着 複次佛為讪大迦旃延比丘說。

    比丘不依地修禅。

    不依水火風。

    不依空識無所有非想非非想。

    非此世非他世。

    非日月。

    非見聞覺知。

    非求非得非覺非觀。

    不依此等而修禅定。

    雲何不依地乃至不依覺觀而修禅定。

    迦旃延。

    若地地想除。

    乃至一切一切想除。

    比丘如是修禅。

    是名不依地修禅。

    乃至不依一切修禅。

    比丘如是修禅者。

    釋天大力天梵天悉來禮敬說偈贊歎 南無最勝士  南無士之上 今我不知汝  何所依而禅 此契經顯示地等假名衆事。

    于彼地等施設假名。

    是名地想。

    又此地等想。

    于彼假名事。

    若建立自性。

    若一切毀滅。

    壞第一義攝受诽謗。

    是名為想。

    若除彼想。

    是名為斷。

    是名為舍。

    當知是名。

    從諸如來第一義師。

    聞一切諸法離言說自性。

    如是一切法離言說自性者。

    一切言說為何所應。

    若無言語不能為人說離言法。

    既無說亦無聞。

    無說無聞。

    彼一切法離言說自性。

    無能知者。

    是故應有言說令彼聞知。

    如是如實。

    凡愚不知。

    以是因緣起八種妄想而生三事。

    一切衆生器世間增。

    一者自性妄想。

    二者差别妄想。

    三者攝受積聚妄想。

    四者我妄想。

    五者我所妄想。

    六者念妄想。

    七者不念妄想。

    八者俱相違妄想。

    是名八妄想 雲何所生三事。

    一者自性妄想。

    差别妄想。

    攝受積聚妄想。

    此三妄想。

    是妄想虛僞處。

    虛僞攀緣事。

    由此而生。

    于色等假名。

    若彼事處。

    以名想言語攝受增長。

    無量虛僞常行不息。

    二者彼我我所妄想。

    此二妄想是身見。

    身見為一切見根本及慢根本。

    我慢能生一切諸慢。

    三者彼念妄想。

    不念妄想。

    俱相違妄想。

    随其所應生貪恚癡。

    是名八種妄想生三種事。

    所謂妄想處虛僞事。

    身見我慢事。

    貪恚癡事。

    依妄想虛僞生身見我慢。

    依身見我慢生貪恚癡。

    此三種事。

    一切世間積聚分。

    一切熾然 雲何自性妄想。

    于色等假名事。

    若妄想言是色。

    是名自性妄想。

    雲何差别妄想。

    于此色等假名事。

    言此是色此非色。

    此可見此不可見。

    此有對此無對。

    此有漏此無漏。

    此有為此無為。

    如是等無量分别于自性妄想處作差别妄想。

    是名差别妄想。

    雲何攝受積聚妄想。

    于色等假名事。

    我人壽命衆生。

    于彼俗數妄想于色等饒益。

    積聚多法。

    積聚攝受。

    因起舍宅軍衆林叢飲食衣服車乘。

    于彼俗數妄想饒益。

    是名攝受積聚妄想雲何我我所妄想。

    若彼諸事。

    是有漏受陰。

    久遠積習我我所著。

    是故無攝受處。

    習自見處事。

    以是因緣。

    起不如實妄想。

    是名我我所妄想。

    雲何念妄想。

    于彼淨妙及所憙事。

    緣妄想。

    雲何不念妄想。

    于不淨及所不憙事。

    緣妄想。

    雲何念不念俱相違緣妄想。

    于彼淨不淨所喜所不喜俱離事。

    緣妄想。

    彼略說有二事。

    謂妄想及妄想依。

    妄想緣事此二事。

    俱從本來各各相因。

    過去妄想生現在妄想緣事。

    現在妄想緣事生現在緣事妄想。

    不知現在妄想故。

    複生未來妄想緣事。

    緣事生已。

    必複生彼緣事妄想 雲何知妄想。

    有四種求。

    四種如實知。

    雲何四種求。

    一者名求。

    二者事求。

    三者自性施設求四者差别施設求。

    名求者。

    菩薩于名名分齊觀名求。

    如是事事分齊觀。

    事求。

    自性施設。

    自性施設分齊觀。

    自性施設求。

    差别施設差别施設分齊觀。

    差别施設求。

    彼名與事。

    若離相觀。

    若合相觀。

    名事合依。

    自性施設。

    差别施設觀。

    雲何四如實知。

    随名求如實知随事求如實知。

    随自性施設求如實知。

    随差别施設求如實知。

    雲何随名求如實知。

    菩薩于名名分齊。

    求如是名如實知。

    此名為此事立為想為見為流布。

    于色等假名事。

    不立色等名者。

    無有能知色等事者。

    若不知者。

    無思量事。

    會無思量者。

    則無言說。

    如是如實知者。

    是名随名求如實知。

    雲何随事求如實知。

    菩薩于事事分齊。

    求觀色等假名事。

    一切言說事離言說。

    是名第二随事求如實知。

    雲何随自性施設求如實知。

    菩薩于色等假名事。

    自性施設。

    自性施設分齊。

    求彼自性施設。

    此自性事。

    觀自性相如實知。

    如化如影如響如焰如水中月如夢如幻。

    觀自性相無有真實。

    是名第三如實知甚深義處随自性施設求如實知。

    雲何随差别施設求如實知。

    菩薩于差别施設差别施設分齊。

    求是假名色等事。

    差别施設不二。

    觀彼事非有性非無性。

    言說自性不可得。

    亦非無性。

    離言說自性而建立性。

    非有色。

    第一義谛故。

    亦非無色。

    世谛有色故。

    如有性無性色非色。

    如是可見不可見。

    一切法差别施設。

    皆如是知。

    此差别施設不二義如實知。

    是名随差别施設求如實知。

    若彼八種邪妄想愚癡凡夫。

    生三種事增長
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