鼻識。
舌味舌識。
身觸身識意法意識。
有色無色。
有見無見。
有對無對。
有漏無漏。
有為無為等一切法。
為能作因。
除其自性。
如眼識耳鼻舌身意識亦爾。
是謂能作因。
諸心由随眠故。
名有随眠心。
彼随眠。
于此心随增耶。
答或随增。
或不随增。
雲何随增。
謂彼随眠。
與此心相應未斷。
及緣此心。
雲何不随增。
謂彼随眠。
與此心相應已斷。
設随眠于心随增。
此心但由彼随眠。
故名有随眠心耶。
答或由彼非餘。
或由彼及餘。
雲何由彼非餘。
謂此心未斷。
雲何由彼及餘。
謂苦智已生。
集智未生。
若心見苦所斷。
見集所斷。
随眠所緣。
諸心由随眠故。
名有随眠心。
彼随眠于此心當斷耶。
答或當斷或不當斷。
雲何當斷。
謂彼随眠緣此心。
雲何不當斷。
謂彼随眠與此心相應。
諸随眠因何當斷。
答因所緣。
汝說随眠。
因所緣當斷耶。
答如是。
若爾諸随眠。
見滅道所斷。
有漏緣彼随眠因何當斷。
若言此斷彼斷。
俱不應理。
答見滅道所斷無漏緣随眠。
因所緣故斷。
由此斷故彼亦斷。
設随眠于心當斷。
此心但由彼随眠故。
名有随眠心耶。
答或由彼非餘。
或由彼及餘。
雲何由彼非餘。
謂心不染污修所斷。
雲何由彼及餘。
謂心染污。
雲何因境斷識。
答苦智已生。
集智未生。
若心見集所斷。
見苦所斷緣是謂因境斷識。
于此識。
幾随眠随增。
答十九一心耶。
答不爾。
謂未離欲染。
苦法智已生。
集法智未生。
若心欲界見集所斷見苦所斷緣。
此因境斷識。
欲界見集所斷。
七随眠随增。
已離欲染。
未離色染苦類智已生。
集類智未生。
若心色界見集所斷見苦所斷緣。
此因境斷識色界見集所斷。
六随眠随增。
已離色染。
苦類智已生。
集類智未生。
若心無色界見集所斷見苦所斷緣。
此因境斷識。
無色界見集所斷。
六随眠随增。
雜蘊第一中補特伽羅納息第三
緣起緣息依 心依無有愛
心脫依界想 此章願具說
一補特伽羅。
于此生十二支緣起。
幾過去。
幾未來。
幾現在耶。
答二過去。
謂無明行。
二未來。
謂生老死。
八現在。
謂識名色六處觸受愛取有。
如世尊說。
無明緣行。
取緣有。
雲何無明緣行。
雲何取緣有。
答無明緣行者。
此顯示業先餘生中。
造作增長。
得今有異熟及已受異熟。
取緣有者。
此顯示業現在生中。
造作增長。
得當有異熟。
無明緣行。
取緣有。
何差别。
答無明緣行者。
廣說如前。
此業緣。
世尊說一煩惱。
謂無明。
取緣有者。
廣說如前。
此業緣。
世尊說一切煩惱謂諸取。
是謂差别。
頗有行緣無明不緣明耶。
答無。
頗有行緣明不緣無明耶。
答無。
頗有行緣無明亦緣明耶。
答有。
頗有行不緣無明亦不緣明耶。
答無。
所以者何。
無一有情。
從久遠來。
不于聖道謗言非道。
先謗道已。
彼于後時。
造作增長。
感大地業。
或于後時。
造作增長。
感小王業。
或于後時。
造作增長。
感大王業。
或于後時。
造作增長。
轉輪王業。
由此因。
由此緣。
由彼聖道。
展轉感得大地所有城邑聚落人非人畜谷稼藥草樹木叢林增長滋茂。
如是前心四緣。
于後心但為一增上緣。
複次若依因緣說者。
頗有行緣無明不緣明耶。
答有。
謂無明異熟。
及染污行。
頗有行緣明不緣無明耶。
答有。
謂除初明諸餘無漏行。
頗有行緣無明亦緣明耶。
答無。
頗有行不緣無明亦不緣明耶。
答有。
謂除無明異熟。
諸餘無覆無記行。
及初明善有漏行入息出息。
當言依身轉耶依心轉耶。
答應言亦依身轉亦依心轉。
如其所應。
若入出息。
但依身轉。
不依心轉。
則在無想定滅盡定位。
入出息亦應轉。
若入出息。
但依心轉。
不依身轉。
則無色界有情。
入出息亦應轉。
若入出息但依身心轉。
不如所應。
則在卵[穀-禾+卵]及母胎中。
羯剌藍頞部昙閉屍鍵南。
諸根未滿未熟。
并在第四靜慮。
入出息亦應轉。
以入出息亦依身轉亦依心轉。
及如所應。
是故下從無間地獄上至遍淨。
其中有情。
諸根滿熟。
入息出息。
依身心轉。
如有色有情心相續依身轉。
無色有情心相續依何轉耶。
答依命根衆同分。
及餘如是類。
心不相應行。
無有愛當言見所斷修所斷耶。
答應言修所斷。
有作是說。
無有愛。
或見所斷。
或修所斷。
雲何見所斷。
謂于見所斷法。
無有而貪。
雲何修所斷。
謂于修所。
斷法。
無有而貪。
于此義中。
無有愛。
但應言修所斷。
汝說無有愛唯修所斷。
諸預流者。
未斷此愛耶。
答如是汝何所欲。
諸預流者。
為起如是心。
若我死後。
斷壞無有。
豈不安樂耶。
答不爾。
聽我所說。
若無有愛。
唯修所斷。
諸預流者。
未斷此愛。
則應說預流者起如是心。
若我死