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卷第二

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若有得聞欲取名者。

    便作是言。

    我亦施設斷知欲取。

    若有得聞見取名者。

    便作是言。

    我亦施設斷知見取。

    若有得聞戒取名者。

    便作是言。

    我亦施設斷知戒取。

    如多苾刍集在一處有諸外道。

    來作是言。

    如喬答摩。

    為諸弟子。

    宣說法要。

    謂作是說。

    汝等苾刍。

    應斷五蓋如是五蓋。

    能染污心。

    令慧力劣。

    損害覺分。

    障礙涅槃。

    于四念住。

    應善住心。

    于七覺支。

    應勤修習。

    我等亦能為諸弟子。

    說此法要。

    則喬答摩所說法要。

    與我何别。

    而今汝等獨歸彼耶。

    然彼外道。

    尚不能識五蓋名相。

    況能了達。

    住四念住。

    修七覺支。

    然竊佛語。

    故作是說。

    施設斷取。

    應知亦然。

    又如外道摩健地迦。

    不了自身。

    衆病所集。

    刹那不住苦空非我。

    來詣佛所。

    鼓腹而言。

    吾今此身。

    既無諸病。

    應知即是究竟涅槃。

    彼尚不知無病名相。

    況能了達究竟涅槃。

    然竊佛語。

    故作是說。

    施設斷取。

    應知亦然。

    何緣外道。

    但有施設斷知三取非我語取。

    答彼于長夜。

    執有真實。

    我及有情。

    命者生者。

    能養育者。

    補特伽羅。

    彼既執有真實。

    我等甯肯施設斷我語取。

    說同施設斷知諸取。

    斯有何義。

    答是佛世尊。

    随彼言說。

    如世尊說。

    彼諸外道。

    施設實有有情斷壞。

    然依勝義。

    無實有情。

    但随彼言。

    而作是說。

    此亦如是。

    故無有過。

    如契經說。

    有二遍知。

    謂智遍知。

    及斷遍知。

    雲何智遍知。

    答諸智見明覺現觀。

    是謂智遍知。

     雲何斷遍知。

    答諸貪永斷。

    嗔癡永斷。

    一切煩惱永斷。

    是謂斷遍知。

    世尊或時于智說遍知聲。

    或時于斷說遍知聲。

    于智說遍知聲者。

    如伽他說。

     儒童賢寂靜  能益諸世間 有智能遍知  貪愛生衆苦 有智言應作  不作不應言 智者應遍知  有言無作者 于斷說遍知聲者。

    如契經說。

    佛告苾刍。

    當為汝說。

    所遍知法。

    遍知自性。

    能遍知者。

    所遍知法。

    謂五取蘊。

    遍知自性。

    謂貪永斷。

    嗔癡永斷。

    一切煩惱永斷。

    能遍知者。

    謂阿羅漢。

    諸漏永盡不執如來死後有等。

    不應記法。

     諸歸依佛者。

    何所歸依。

    答若法實有現有想等想。

    施設言說。

    名為佛陀。

    歸依彼所有無學成菩提法。

    名歸依佛。

    諸歸依法者。

    何所歸依。

    答若法實有現有想等想。

    施設言說。

    名為達磨。

    歸依如是愛盡離滅涅槃。

    名歸依法。

     諸歸依僧者。

    何所歸依。

    答若法實有現有想等想。

    施設言說。

    名為僧伽。

    歸依彼所有學無學成僧伽法。

    名歸依僧。

     雜蘊第一中無慚納息第五 黑白二根心  掉悔惛睡夢 蓋無明不共  此章願具說 雲何無慚。

    答諸無慚無所慚無異慚。

    無羞無所羞無異羞。

    無敬無敬性。

    無自在無自在性。

    于自在者。

    無怖畏轉。

    是謂無慚。

     雲何無愧。

    答諸無愧無所愧無異愧。

    無恥無所恥無異恥。

    于諸罪中。

    不怖不畏。

    不見怖畏。

    是謂無愧。

    無慚無愧。

    有何差别。

    答于自在者。

    無怖畏轉。

    是無慚。

    于諸罪中。

    不見怖畏。

    是無愧。

    如是差别。

     雲何慚。

    答諸有慚有所慚有異慚。

    有羞有所羞有異羞。

    有敬有敬性。

    有自在有自在性于自在者。

    有怖畏轉。

    是謂慚。

     雲何愧。

    答諸有愧。

    有所愧有異愧。

    有恥有所恥有異恥。

    于諸罪中。

    有怖有畏。

    深見怖畏。

    是謂愧。

    慚愧何差别。

    答于自在者。

    有怖畏轉是慚。

    于諸罪中。

    深見怖畏是愧。

    如是差别。

     雲何增上不善根。

    答諸不善根。

    能斷善根及離欲染時。

    最初所舍。

    雲何微俱行不善根。

    答諸不善根離欲染時。

    最後所舍。

    由舍彼故。

    名離欲染。

    雲何欲界增上善根。

    答菩薩入正性離生時。

    所得欲界現觀邊世俗智。

    及如來得盡智時。

    所得欲界無貪無嗔無癡善根。

    雲何微俱行善根。

    答斷善根時。

    最後所舍。

    由舍彼故。

    名斷善根。

     諸心過去彼心變壞耶。

    答諸心過去。

    彼心皆變壞。

    有心變壞。

    彼心非過去。

    謂未來現在貪嗔相應心。

    如世尊說。

    汝等苾刍。

    設被怨賊鋸解汝身。

    或諸支節。

    汝等于彼。

    心勿變壞。

    亦當護口勿出惡言。

    若心變壞。

    及出惡言。

    于自所求。

    深為障礙。

    又世尊說。

    汝等苾刍。

    于妙欲境。

    不應發起變壞之心。

    諸心染著彼心變壞耶。

    答諸心染著。

    彼心皆變壞。

    有心變壞。

    彼心非染著。

    謂過去貪不相應心。

    及未來現在嗔相應心。

    如世尊說。

    汝等苾刍。

    設被怨賊廣說乃至。

    于自所求。

    深為障礙。

     雲何掉舉。

    答諸心不寂靜。

    不止息。

    輕躁掉舉。

    心躁動性。

    是謂掉舉。

    雲何惡作。

    答諸心燋灼懊變惡作。

    心追悔性。

    是謂惡作。

    諸心有掉舉彼心惡作相應耶。

    答應作四句。

    有心有掉舉非惡作相應。

    謂無惡作心有躁動性。

    有心有惡作非掉舉相應。

    謂無染污心有追悔性。

    有心有掉舉亦惡作相應。

    謂染污心有追悔性。

    有心無掉舉亦非惡作相應。

    謂除前相。

     雲何惛沈。

    答諸身重性。

    心重性。

    身不調柔。

    心不調柔。

    身[夢-夕+登]瞢。

    心[夢-夕+登]瞢。

    身愦悶。

    心愦悶。

    心惛重性。

    是謂惛沈。

     雲何睡眠。

    答諸心睡眠惛微而轉。

    心昧略性。

    是謂睡眠。

    諸心有惛沈彼心睡眠相應耶。

    答應作四句。

    有心有惛沈非睡眠相應。

    謂無睡眠心有惛沈性。

    有心有睡眠非惛沈相應。

    謂無染污心有睡眠性。

    有心有惛沈亦睡眠相應。

    謂染污心有睡眠性。

    有心無惛沈亦非睡眠相應。

    謂除前相睡眠。

    當言善耶不善耶無記耶。

    答睡眠應言或善或不善或無記。

    雲何善。

    謂善心睡眠惛微而轉。

    心昧略性。

    雲何不善。

    謂不善心睡眠惛微而轉。

    心昧略性。

    雲何無記。

    謂無記心睡眠惛微而轉。

    心昧略性。

     夢中當言福增長耶。

    非福增長耶。

    非福非非福增長耶。

    答夢中應言或福增長。

    或非福增長。

    或
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