示之。
衆法對念有别。
可知。
對首心念亦有不集。
如上所簡。
成否同僧。
重明中标文斥世以為生起。
違順中通标二句判定義宗。
此門并如前引。
恐人未曉約義重條。
外儀中上二文如前。
四分中初示文。
彼但雲不應爾。
即是诃責。
坐立既乖。
理非和相故判别衆。
即如前引應來等文。
彼非和相故說别衆。
顯今不坐相亦非和。
是别不疑。
如下引例。
足食戒中明約四儀辨之。
下句會同即指當科。
内心中虛即心違。
引證可知。
坐立差别中初科以世多妄行故特示之。
如說戒所斥然說戒時維那起對上座。
故有此濫。
餘法即座對答。
則非所論。
下指義鈔。
必有他說。
其文亦亡。
次科初明開立。
治罰折辱不許彼坐。
以下釋聽立意。
餘下明制坐。
如離衣杖囊悔罪之類。
乞須謙下對僧互跪。
跪同坐相故雲坐乞。
律中凡從僧乞法并列五儀雲。
應至僧中偏露右肩。
脫屣禮僧足右膝著地合掌。
故雲明說。
三中初明開立。
文列二人。
各示教意。
今世教授入衆先坐。
問和後起。
秉法名為坐和立秉。
此由受戒法中止約總答。
不出前和坐立之相。
故緻盲争至今未已。
今應問曰。
威儀立秉本為敬僧。
今辄先坐豈得先倨後敬。
鈔文明示。
不得辄坐。
汝今坐和豈非辄耶。
傥能從理不勞紛纭。
二說戒師若準尼鈔亦不開之。
彼雲。
如律衆大開作轉輪高座說戒。
未必立說得成。
舊開立說良恐不成(準彼校今猶循舊說。
是知唯開白召一法)。
自下次明制坐。
注中餘緣謂開有病坐立非别。
業疏雲。
若病在衆如滅诤草覆中。
兩衆伏地向羯磨人。
一心聽受準此。
仰伏皆開背是别相是别是足必堪同僧而。
故仰伏者就開成别等。
釋受欲篇
欲法有三。
在屏對首。
能對名與欲。
所對名受欲。
對衆正陳名說欲。
今但雲受者一取欲。
本意為遣他傳。
二初傳後說。
并在受人。
一标受欲通攝初後。
三觀緣受法持詣僧中。
是非成否并歸受者。
文中可見。
問自然界中得受欲否。
答不得。
若爾對首别法。
何局法地。
答初雖别法終成僧事。
唯此一法異餘對首。
所以下雲界外受不成等。
篇中大判不出二門。
一緣二法各有是非。
故以命題。
叙意中初至欲也。
來叙欲意。
上二句明所欲。
事謂羯磨所被。
除說恣二種。
自餘一切機發莫期。
故雲不意。
法即羯磨衆所常行。
但有事生必須加被。
故曰常情。
此明事是臨時法唯常定故也。
故下明能欲。
對情者即上常情謂僧心也。
順其心者謂以心順之。
心順無違顯非乖别。
羯磨得遂。
故法無失。
故下舉名結釋。
然下叙立法意生起下文。
初句明緣差。
情即欲心事謂欲緣心順事違。
故雲相反。
故立下明制法。
法即通目傳欲之教。
總下二門非獨詞句。
若無制法事則容濫。
故雲檢也。
檢則下明須教觀緣可辨成否。
有事者總于緣法。
若明下審機須教。
發起開章若猶欲也。
制意中初标。
凡下釋複為二。
初叙僧事。
身心者且對不與欲來者言之。
對前可見。
有雲語略義必包口。
設下明欲法。
上明不開則失機。
故下示立法故成益。
機緩教急故曰莫同。
彼即僧事此謂欲緣。
僧私兩遂故雲俱辦。
緣下結示。
釋名中初标示。
多以者如下所引諸文是也。
欲明下釋成。
初示欲本。
但下明欲緣。
令下明欲法。
達即到也。
故下引證。
論雲樂随喜。
律雲發心。
皆希須意。
又俱舍雲。
欲者希求所作事業。
唯識雲。
于所樂境希望為性。
皆符此意明體中業疏有三。
一者從法想欲為體(想陰心聚所攝名法)。
二者從相色聲為體。
或動身色(重病現相)。
或動聲相(廣略四種)。
三者從事即同今文。
初總标。
欲為能須。
事即所欲除結界。
外一切羯磨大分二事。
說恣制同遵。
餘法皆别為也。
自下别釋。
初明同須。
時限即半月夏竟也。
叛即背也。
疏雲。
必私逃叛遠出亦犯。
自有下次明别須。
單僧須者私不須也。
僧須我者恐乖别也。
我不須者非己事也。
非謂無心同須法事。
問三體何異。
答初是能欲後即所欲中即說詞。
鈔出後解餘義存略。
開遮中初明遮。
遮即是制律。
文唯結三種大界。
羯磨之前并雲不得受欲。
故曰唯除(義準三小戒場亦遮)。
餘下明開。
初句判定。
下二句義決。
欲法制緣出說恣二犍度。
戒本單白舍德衣白前列問欲。
自餘并無故雲非明文也。
除結界法制不取欲。
餘并不制。
意即是開故雲以非制也。
所以唯遮結界者。
答如本篇明之。
緣中為二。
初簡非緣。
犯戒非法語略事含。
通于一切治生邪命放逸縱怠不應所列并入非緣。
要知。
欲法事不得已。
故曲開之。
微涉濫委無非背叛。
重病舁至。
教意可知。
寄言學者彌須競慎。
不合者遮未說也。
不成者斥己說也。
若下次明如緣有六。
律文欲法中本無塔事。
注羯磨亦列五種。
今準不與欲戒加之。
彼雲。
僧事塔寺事瞻視病人。
并開與欲。
上引正緣。
而下示旁緣。
出與欲後悔戒。
非正制者不出欲法。
故僧受行者示可取。
故僧祇彼更有蘭若衣缽(經營衣缽)。
王賊禁閉并開。
下句指略。
有雲義鈔今見疏中。
斥世中初指非。
多慢即心非。
妄行是事非。
斯法即欲(有準尼鈔。
是慢說戒羯磨法者彼此别緻不可一例)。
謂下釋相。
言無病者此約牒緣者。
為言令下顯過。
初明與欲人過。
令傳至僧成教人業。
據理初與時前對不知。
亦得三罪。
所下出受欲人過。
由知不實。
自他同犯。
言三罪者即上三妄今不牒緣。
則無初妄。
必若體淨亦無第二。
不欲言欲定有可知。
後二句诃誡尼鈔問雲。
無病既不合說。
得成法事否。
答成前人自有妄語之罪。
二欲法自與中。
初科以律但雲佛言不應稱事與欲清淨。
聽如法僧事與欲清淨。
無上二句故雲不具。
業疏雲。
律雲廣說不正出文。
今比轉欲裁出故雲義設。
詞中初句告前憶持。
次句自言名号。
第三句牒所欲事。
第四句正陳本心。
次定多少中初示他部。
今下明不取。
即序所謂是非條别故也。
初示本宗立法分齊。
無結略者如舍戒悔吉等。
不雲三說。
單白白二不雲第二第三等是也。
文中且指白四為言。
若三歸乞詞對念說恣并直雲三說。
準下舉法例成。
以轉欲中無結略故。
不下斥非。
疏雲。
有人依五分僧祇。
雲不三說不成欲。
故此斥之。
所以一說即成者疏雲。
莫非呈心至僧。
衆多忘隐明判開之。
豈限三說方成一法。
不牒緣中古本羯磨欲并稱緣。
恐後疑執故。
此問破。
此欲詞者指上義設。
人語者即曹魏僧铠翻譯時加。
律中轉欲則無。
前既準律。
故雲正本。
明乖錯中稱字去呼。
謂對說時與前詞句不相稱可。
以餘衆别羯磨不許落非。
獨此欲詞有成法義故立此問(古作乎。
呼謂不稱欲緣。
且上既雲不稱正本。
何乃反問成否。
于理不然)。
答中初句斷成。
由下釋所以。
如結界唱相受忏陳乞。
既牒入法不可有乖。
欲但通情。
既不入法。
有乖許得。
律中下引證甚明文如後引。
欲淨同異者即第四句。
據本非同欲生後義假設來問。
答中初分示由律緣起。
欲淨各傳從文。
而釋猶同昔義。
故業疏雲有人言等。
後出今解雲。
欲者表心無貳以應僧體(三業中心口集即相和也)。
清淨表行無玷。
實通假用(戒見利同即體和僧體假用名之異耳)。
據此義通一切羯磨。
不可偏配。
唯自恣時希僧舉罪。
不敢陳淨。
但雲與欲自恣耳。
若下明合說。
律本各傳。
因六群與欲不與清淨。
僧中有事起。
持欲者言。
我持欲來不得清淨稽留說戒。
佛言自今已去。
與欲時應與清淨。
從此雙傳。
故雲正制。
不下簡濫。
亦由昔人執彼行事故此簡之。
彼雲。
時集與清淨(半月說戒常定故)。
非時集與欲(餘羯磨不定故)。
此即四分所廢之教。
釋如法中初牒釋。
下指非緣。
如衆網者彼列二十餘件。
乃至科索酒肉。
媒嫁淨人。
賣買奴婢。
如是等并不須與。
此下顯通。
律中亦因六群稱事(謂僧中事如雲為受戒事與欲等)。
僧中有餘事起稽留法事。
佛言不應稱事。
聽如法僧事與欲清淨。
諸法事者須簡結界。
轉欲叙緣中初二句結前标後。
謂下釋開意。
律雲。
持欲比丘自有事起。
佛言聽授與餘比丘。
毗尼下引證。
彼雲七相應法。
受已轉與一人。
如是至七皆成文。
但至七已外應閉。
僧祇十誦若轉。
即失部計不同。
疏雲。
或是異宗所廢且從當部。
詞句中六句。
初後四句同前。
受某甲下一句牒前欲詞。
若轉多人須一一别牒人名。
或忘姓相。
但雲與衆多比丘受欲清淨。
餘詞并同。
彼下一句自他雙牒以付後傳。
問成否中律中五種。
而世濫行。
故作此問。
答中初文三。
先明律緣。
律中本為病人開故具。
即一廣缺即四略。
良下示具缺所以。
文下二引示說戒中雲。
有比丘白佛。
有病比丘不來。
佛言自今已去聽與欲。
若言與汝欲成與欲(鈔以此句在下。
又汝字作我複多說字。
注羯磨同律。
可驗鈔中傳寫錯倒)。
若言我說欲成與欲(即鈔初句)。
餘三并同。
下皆雲成與欲。
業疏分二。
四略一廣。
又複為二。
四口一身。
前下三義判。
就四重病中更分輕重。
上三猶輕。
現相最重廣。
中病即是輕病。
猶廣說健則可知。
次科五分即不與欲起去戒。
彼因不與欲起去。
故制須說欲。
彼雲今僧斷事。
我某甲比丘如法僧事中與欲。
此即同今廣說。
言無略者據下。
有現相一略。
但無三種口略。
上判四略為重病。
此引他宗制急。
即彰口略不可辄用。
意在下科。
三中初示濫有二。
初緣如事非。
囑信謂遣使往。
告語沙彌者亦同遣使。
但傳詞耳。
或有下二緣法俱非。
上引兩文正為破此。
以無病非緣辄略非法初判不成。
量合作良音誤。
故下示其所以。
引病例健于義難成。
所以斷語猶進退者由無明文。
且據義決。
況略是律開欲取通意。
未可一向故雲難定。
然今行事不可從緩。
有病堪能亦須廣說方契聖心。
問現相者本律有名無相。
欲引外部明之故設此問。
答中初示五相。
随病者所為亦非止此。
律下次誡令詳審。
律即五分由無名句色相難辨。
故在取者默識趣向。
說欲中初為他分二。
前儀後法。
若為他傳待索方說。
兼他自說不必待索。
由緣來不時不可定約。
如便利卒患可待問耶。
具威儀者如下所決。
法中初句告衆同聽。
次句牒彼人名。
我下一句傳初受辭。
彼下二句牒應僧也。
若下示總說。
僧祇不得至四。
本宗唯多無在。
但于次句總牒諸名。
若不記者當雲我受衆多比丘欲清淨。
疏雲。
此據迷忘。
必思審者不得籠通。
合說中出法。
詞句大同轉欲。
唯初告僧為異。
而依古牒緣者。
一暫借别緣簡異彼此。
二恐後學不曉牒緣之相故特示之。
臨事正說必須削去。
故尼鈔但雲我某甲彼某甲等。
自說中初示法。
與前與欲文同。
但初句别。
今時後生不識僧别。
多于衆中而雲大德一心念。
或雲大德憶念。
愚癡迷法法恐難成。
四分下指所出。
此行他部事引緣可解。
彼但雲我某甲清淨僧憶念持。
今不用彼詞。
善作者歎其能也。
如法者釋其疑也。
不受得罪者彼雲越毗尼。
通明五法。
初二屏與後三對衆。
又前三正出本宗。
後二兼行他部。
故注羯磨中止列三法。
顯知。
後二準前裁出。
次決通中以當時諸家行事多别義須指定。
故問決之。
答中初文四相。
二是合說二是各說。
又前二對僧禮不禮别。
後二就位下不下異。
取舍中初科為二。
初至皆成來一往暫許。
據文有二。
一據忘名。
律中若不憶姓相。
但雲衆多比丘與欲清淨。
次準不說并如後引。
若下二取義奪破。
律中等者釋上文意。
忘誤得罪對上兩文。
無緣不得顯非常開。
上來釋通本部。
約下勸準他宗。
文見次科。
引文中初五分明與欲人囑彼傳者(準此為他傳欲。
至僧中随多少。
須為促籌。
今多不知)。
次引僧祇二節。
初明與者揀境堪能。
其下次明受者自量可否(準此受欲必選精明。
據業疏中戒具解昏不聽持欲)。
觀此二文。
亦不明各說而委囑精選。
意使僧中識知名字不容莽鹵。
取此義意證非合說。
義評中初本其欲意。
今下責其同說。
五下準文決。
正五分僧祇即上所引。
然前二文并雲僧中。
即上座前也(或可别有明文如前僧祇。
病比丘自入僧中。
上座前說五分未見有文)。
下引四分集僧文決上顯然。
彌甚也。
然上引文義取前各說。
又準二律須上座前。
今時行事一一别說頗合今文。
然就座前猶同古見。
理雖無害恐未盡善。
失法标中律明失有三處。
一房内二中道三僧所。
文中初示失相。
不下顯通三處。
今不别分故雲統明也。
本宗标數準下列相并業疏。
合雲二十八。
若據律文即無隐沒。
今詳祖意。
準不足數合須具之。
但是文略或是此間律本寫脫。
必無他意。
體非中初文二。
初約自言明失。
文列十八人。
所以無尼等四人者準業疏意。
比前足數止是略無。
五分明列如後所引。
若下二約不言不失指同足數。
即前二三兩例。
引證中二文并約自言。
則彰前判有誠據矣。
五分說罪言通必據四重。
由證體非故反上謂不自說。
十誦始取即屏處。
取竟收中道僧中。
白衣同前本受不得者。
沙彌非數。
非比丘即上二人此示說時言有不定。
遇緣失中初命過準業疏。
若房中及中道可非欲到。
若在僧中未說不成。
已說在僧成。
餘如彼說。
罷道者準疏。
釋雲受已自言還俗。
尋悔亦失。
由隔俗情故。
入外道者謂。
同寺内外道居處西國多有此土不爾。
别部者或調遠邪黨或部計異宗。
戒場者疏雲。
疑前出界此局内故。
釋餘處中初正解。
昔下斥非。
自下比決說恣二處列相并。
同而二名互出故不足疑。
釋明相中初科後夜者據近顯相。
遠則可知。
律中結界廣故。
十四日布薩十三日往不得受欲。
問中以僧事多别如受忏等。
即法便成則不在言。
若說恣亡物德衣之類。
羯磨雖成事容未竟。
故有是問。
答中初句直判。
故下引決。
二律開意并防失欲。
疏雲。
若但經白時節可知。
何勞略也(自恣減衆文略意同)。
故知下結成。
所以然者一欲濟卒緣。
義無長久故。
二欲是開教。
開必須制故。
三前緣若在容可再傳故。
相乖中初文神足者十誦空有互與。
皆非法故。
隐沒人三處通失。
故知。
受他欲已不得入井窨等處。
離見聞者疏中約三處。
俱有初在房。
受已作不送意。
互離未失俱離方失。
中道但作不送意。
離生念處亦約俱離。
三在僧中如下問答。
問中古多異說。
故須決之。
答中初科此師正約作羯磨人。
以辨俱互。
業疏雲。
今解皆望同坐展轉。
不約作羯磨者(疏标今解。
前是古義不疑)。
文中初二句總判。
故下别釋。
初準說戒明互離不失。
離此下即明俱離失。
言二人者初人更須離見。
後人又複離聞。
則是俱離矣。
必下次準隔障明互離失。
成上互不定義。
今解中科文要見諸部人數。
故從僧祇已下并為他部。
然細觀諸文又似引明離見聞義。
今先從義分文為二。
從前言至雖說不成明俱離失。
僧祇下至得成來明互離失。
初中上三句定所離。
前言者牒前列相顯示重解。
然在事猶疑。
故無标破雙出兩義俟後疏文。
如下引示。
即下房小等文彼明相接不聞得成說戒。
今取彼意反顯相離不成說欲。
然非正文故雲五分解耳。
互離中又二初引僧祇。
初與欲人房道僧中随與。
即失不論見聞。
餘四人兩是隔障。
即聞而不見失。
兩是伸手不及。
即見而不聞失(據遠為言)。
次引五分。
初明倒出失。
即見而不聞初明覆處過即是度。
彼約不與欲起去。
随出随犯故雲幾度。
今準彼文以論失欲。
一出即失故羯磨中止名倒出人耳。
若在下次明露處。
亦即倒出既非堂宇。
故限一尋。
若房下證取比座。
可知疏雲。
雖不了語皆為法。
來并名在薩。
疏有四句。
一聞而不見(僧祇隔障五分雲霧黑暗先不相識不成受戒。
又如背說戒師坐。
成别衆欲并不成)。
二見而不聞(即前五分覆露倒出)。
三俱見聞失(即前神足)。
四俱離失(僧祇覆處離見聞不成受具。
又五分同覆障處相離不成)。
次他部中僧祇五人出彼足數。
欲法無文。
由不足故理非持欲。
約義取之。
餘人如上。
言與欲人者謂受他欲已自複與欲。
他欲即失且如彼律。
轉欲尚失何況直與。
義準三處通有此失。
學者詳之(古記不數此人。
乃謂足數中隔障自有五人。
義加一人。
然今文及羯磨并雲僧祇五人如不足數。
亦不除與欲及加隔障。
難可憑信)。
五分中覆露倒出合為人。
共下尼等為八。
僧祇後五正出欲法。
多種者彼有十一。
如後續引。
初人疏雲。
能所俱非。
二即受者非法。
三即與者非。
四即愚教失(彼因病人與欲已聞僧中有好大德。
來入衆聽法久疲默出。
以先欲故更不重說。
疏雲。
以身到僧前緣久廢。
故須複說)。
五即難緣(彼雲。
若暴風雨若火若賊驚散故)。
下句指廣亦不全同。
轉欲失(此一不同)宿欲失(此同明相出)與比丘尼與沙彌(此二同五分)。
受者還戒(此同罷道)。
與者還戒(此亦不同)。
十誦三人疏雲。
四分覆法明言非數。
豈合持也(準同足數合有正行四人也)。
總前諸部共四十九人。
對前足數料簡差别。
癡邊重病啞聾等義無與他。
故不論失。
受已啞聾及睡定等人雖不滿數自成持欲。
樹上比丘枝委外地在外。
則同前出界。
在内則相中乖别。
二種并失。
四羯磨人不失。
可知應作四句。
一是足數非持欲(覆藏等人足生善故)。
二非足數是持欲(即睡定人)。
三俱非(如上多人)。
四俱是可知。
結斷中初三句正判。
皆不成者通收二處也。
說不成者局僧中也。
知下示犯罪通自他。
令僧成别自即違教。
二并吉羅今此文中且從自說。
下引律文。
一證不成二令再與。
彼列五種欲已雲。
若不現相不口說。
皆不成等如文所引。
疏雲。
前既非法能所乖儀。
故更簡人。
秉法方詣故也。
遇緣中三科。
前明故誤後明逢難。
并約受者中明重病。
即與欲人。
初中上明誤心成法。
若故下明故心獲罪。
然文但制罪不雲成否。
故以理決之。
在開緣者列定忘後。
故并下總示成處。
二中次第三開。
如業疏解。
初扶來者表和達僧也。
二僧就者僧以法濟也。
三出界者病多僧少相連不及。
故以下二句釋成三種。
顯示和同攝僧極教。
故雲更無等。
三中有二。
初正明傳欲。
前明出界即失欲法。
此由難緣故開暫出。
必下次明遇難不往。
恐謂出界開成辄例同。
故下引文決。
須知。
别衆制急雖難不開。
問事訖中有執。
成别故問通之。
答中初句直斷。
以下申所以。
上句示欲意。
下二句顯非所為。
反顯。
若以欲緣為羯磨事則容有别。
疏雲。
欲本不稱(謂不牒緣意在下答)。
僧為又别(正同此意)。
但知通意故兩無違。
義須應往故結小犯。
文下引決。
如法治者吉羅異名。
轉難中事休是同。
而法謝不謝有别故引相。
并答文易解。
釋羯磨篇
律中羯磨大有三位。
别開八品。
随事細曆則有一百八十四種。
今此篇中總明緣法是非成敗。
望下諸篇随事各别。
故雲通辨。
羯磨梵言或雲劍暮。
音之訛轉。
注中初引文示。
了疏兩翻大體無異。
前則名作為業。
後直指作。
無複異名。
業謂行。
心鼓動身口假緣。
構造則有勝功能遂前事。
疏雲業謂成濟前務。
必有達遂之功是也。
百論雲事。
亦業之異名無非造作。
即體為目。
次義求中此從昔義。
疏中不取。
彼雲。
自古至今翻為辦事者非無此義。
但用功能往翻。
謂下釋義疏出彼解。
謂成辦生善滅惡之事。
問此與百論何異。
答彼論直召能造不從所辦。
問疏家所以不取者。
答凡立名定體從用則疏。
如燈能照暗燈不名照。
水能滅火水不名滅。
但分體用名亦無在。
所以疏家旁通舊解。
叙意中初科初句示能秉人。
即前三篇次句明所秉法。
即是此篇統。
即是總僧位所立。
止存秉禦無他所為。
故曰其唯。
方下二句顯功。
亦即所被事即後諸篇。
僧獨無能假法彰勝故曰方能。
群迷重累謂。
三不善業界分深根。
即五住煩惱業。
縛自心。
縛之彌固故雲重累。
惑生業苦。
生之無窮故曰深根。
群迷指六道正報。
界分即三有依報。
此明超凡趣聖功由羯磨矣。
又有解雲。
上句滅惡下句生善。
非無此義。
即如疏雲。
生善之大勿過受體。
滅惡之大勿過忏重等。
德下二句正歎。
上句歎體成濟之廣。
下句歎用諸法中最。
叙訛中初叙正教可聞。
如來滅度常光随息。
故曰栖光。
但下次明因人訛替。
初六句叙人非。
上二句明無志。
次二句明無言。
下二句明無行。
無此三者未足稱僧。
況為師首辄秉聖法甯無愧乎。
陶化也。
俗風謂世事。
由心染世故情鄙薄。
鄙謂下劣薄即輕浮。
礫謂礫石。
言喻瓦石不足貴也。
真淨文即羯磨參即是雜。
或約參預秉禦。
或可增減文句。
在三者謂。
君父師是人倫之大本。
君則義重父則恩重。
師即君父之間。
弘明集雲。
君親之義在三之訓是也。
緻下一句明法非。
事下明事非。
納入也。
并下推過還結三非。
雖行衆事莫知得失。
故曰混同。
引證為三。
初明違法。
如猶依也。
如是下顯過。
僧綱既亂衆别行虧三寶覆墜。
故雲令戒等。
當下勸順教。
初二句正勸。
次句制罪。
下句制學。
對顯中人法相并。
欲明人猶通僞法不容非。
初二句明人。
得成前事者如足數中三四兩門。
下二句顯法。
上句比同故雲亦也。
下句示異。
漏落也。
篇意中上二句明刊定是非。
克削也。
浮言即目凡語。
以古來集法及世中秉唱并容加減故須刊正疏雲削彼繁蕪增其遺漏是也。
既雜浮言隐覆聖教。
故今剪削還複顯揚故也。
次二句正示篇意。
上句述文下句開機。
題雲通辨義見于此。
進否謂如非成敗。
科分謂緣法條流。
後二句勸臨事依承。
具緣中标。
雲統明者以此十緣該衆别。
故言由漸者藉緣構造。
非頓施故。
初稱量中此明凡欲行法不許辄加。
先須評議事緣可否。
故在初明。
初标示。
則下列相然。
人法事三名通能所。
若準業疏二俱稱量。
如舉一事須假人成。
用何羯磨為是何事(事複有三即如鈔列)。
複在何界今此止明事中三耳。
慎勿相濫。
地約結界衣謂攝衣。
言具單者此約一事容有相兼。
準疏分七。
三單如鈔。
三複有三。
一人法(差比丘問法差受自恣等)。
二人事(離衣杖囊差人行籌之類)。
三法事(滅诤說戒修道自恣之類)。
具足一句(滅诤行籌白雲。
如是語者捉籌唯此具三)。
言離合者此約一法被緣多少。
如忏六聚。
異篇離忏。
同篇多罪離合皆得。
又如受日受戒。
并開多人可以類說。
必下正示稱量。
二中唯明衆法。
兩界各攝互不相通。
若論别法兩界通作說。
欲一法唯局法地。
三中列示兩事。
下制觀量者即敷座多少打相短長。
四中差别之言須通人處。
文但明人人分四位。
随事用舍故雲進止。
選取堪能秉禦證正。
已外随喜多少從之。
故雲優劣。
然須更知處之差别。
作法三種自然六相。
各攝分齊并如前篇。
五中有二。
初約上座勸勉。
須下約三業從順。
如前即别衆中。
六中二初簡小衆。
尼三同遣(今人行法。
俗士擁住。
謂未受具止遣沙彌白衣無妨。
律崩法壞于茲甚矣)。
餘下簡大僧。
指前可知。
七中文雲須究者語屬能秉。
緣是非者推能與也。
成否相者勘所受也。
八中初标示。
略舉順情釋之。
于下列示。
初雖是順情未必齊乞。
故雲多須。
如受日差人等并不加乞。
二立治者謂七羯磨。
無心領者疏列十三。
七治如上(上七亦列無心領中。
合離之耳)。
八罪處所。
九颠狂。
十學家。
十一覆缽。
十二不禮。
十二擯沙彌(又無情有六。
亦名無心領。
即屬下科。
謂大界戒場小界攝衣淨地戒堂)。
應作