。
結歸中聽字或存或去。
诤論紛纭。
然非是綱去之無在。
比諸羯磨并無此言。
疑是律文。
傳寫之誤。
次有場中初示先後。
反前結法。
解大界中初明問答。
恐謂兩解妄行通答。
故又準注羯磨。
結解二法不得通答。
以解在法地結依自然故。
必依次解人衣食界。
理得通答。
若下即指前解。
無别法故。
解場中示解處者絕濫行故。
廢古中言律無者傳譯脫漏。
故舊下引古。
疏指光師。
昙谛本亦然。
今下點非由前大界。
牃二同解立場。
本非說恣複非住處。
所以前結不牃。
後解何得稱之。
疏中又出他師用三小解。
破雲。
三小無相一席作法。
如何類之。
今準下顯正。
準難事者即小界也。
若爾與他師何異。
彼用解法之文。
今準相翻之義。
故不同也。
雜相中初引善見。
前明非僧住處。
剔他曆反解也。
壞音怪毀也。
外下明立場處。
如祭壇者亦如宮觀醮壇。
五下證在露處。
解三小中言同前者亦事希也。
今略出之。
文雲。
今有爾許比丘集解此處小界。
三法起中古有異說。
準教詳定故取前解。
初師立理中前明法起所以。
作及無作二法相待。
安得有作而無無作耶。
善行陰者五陰攝法此既造作。
故屬行陰。
行通三性此屬善性。
行即是心心動成業。
故疏雲。
然初結處非心不起。
地是依報何得不從。
随心業力有法依地等。
此下明遍處。
非下示法體不與。
地連者色及非色。
記與無記性不合。
故非不相及者界是色法。
業依色起故。
引證中此引前後二段。
前段又二。
初至一界來證上不與地連。
以掘去本土亦不失故。
于上起屋别加外物亦同界故。
言水際者土輪下是金輪。
金下水輪。
水下風輪。
風外即是虛空。
法極金輪故言水際。
以界依堅處水相浮蕩非本期。
故三重屋者且舉一相。
多層亦然。
彼文正作起三層樓。
變其語耳。
若下證上非不相及。
初是論文以下即鈔家釋意。
上句示界體。
标相限域為眼所對。
故互不相通。
是障礙故界具二義。
故雲色法(有将法字在下。
讀反成破句)。
故下次引後段。
亦明處毀法存。
證成有法。
水流字下略知其處所一句。
論本具之。
則顯不知不可作法。
準下結證前義。
次貶無法中分三。
初出彼計。
業疏引雲。
謂能作是情所為非情。
何有法起誰領系者。
故知。
但是約界集處。
仍引文據。
如鈔所示。
此即滅诤中五現前文。
彼雲。
雲何法現前。
所持法滅诤者是。
雲何毗尼現前。
所持毗尼滅诤者是。
雲何人現前。
言議往返者是。
雲何僧現前。
應來者來等是。
界如鈔引。
此下點彼誤解。
薩下引文質非。
婆論五分并明界功。
非人不惱豈非有法。
前料簡中備引。
故略指之。
下引經證。
文義益顯。
如土台者謂無作業相天眼所見。
壇經雲。
結界之地随其限域至金剛輪。
雖經劫壞終焉。
莫毀等。
第四明非法中初三句示重意。
指前述者下文随示。
謂下列非相初至結之有三非。
如前料簡問答已明。
及下三非。
不集羯磨如前結戒場中。
方相如前唱法。
故雲前具述也。
并下通結。
五下别證。
總束諸非不出四種。
錯涉隔水方相三并事非。
重結即處非。
不集謂人非。
羯磨是法非。
棄舍失中必約作意舍去。
後更不還無一人住方名失界。
疏雲。
雖非作法僧義絕。
故又引文殊問經。
雲下至有一優婆塞宿。
是名不失。
文中前引十誦。
明須作念。
故知。
不作則不失也。
智論限定一宿。
故知。
未宿還來亦不失也。
釋難中初問前引善見。
掘地水蕩亦無僧住。
皆言不失。
顯是相違。
疏雲。
善見水蕩計僧并散。
豈人水下宿守界耶。
答中初約舍心有無。
和會無違。
文中皆言者即上十誦智論。
四分下證前不失無舍心故文出藥揵度。
故伽藍者顯是荒廢之處。
不失淨地者明知。
大界猶存。
又下彼雲。
比丘不知何處是淨地。
佛答如鈔。
故下一句結顯二文(解疑之文本出藥法。
有智細詳方知昔謬)。
作法舍中若約法儀必須次舍。
先食次衣後舍人界。
若論失法但舍人界。
三種頓失。
疏雲。
雖本失末亡而非正則。
亂倫獲罪。
今雲俱舍。
語通漸頓。
若準行事須依漸法。
不失中五種。
初惡心者律因。
比丘欲令餘人得不淨食。
故解淨地。
佛判不成。
大界無文故雲例準。
二雲互結者文出善見。
彼但明結。
今準結類解。
結既兩成。
解亦不失。
故疏标雲僧尼互解(古記雲結必先解者謬矣)。
三準舍戒兩不相足。
故通互結。
解亦不成。
第四可知。
五如四分治故伽藍。
若準業疏則列六種。
初二同鈔。
三異見互結。
四邪正互結。
五是中邊。
六即合今四五兩種。
别證中然與論文小異。
今具引之。
彼前問雲。
二衆結界得互相叉結否。
答得叉(謂不共行法故)得共結(謂受戒出罪僧尼同法。
鈔變其語。
故雲不得相叉)。
後問雲。
大僧得與尼通結界否答得。
今鈔所引上二句即後問答。
下一句即是前答。
疏雲不相叉者。
恐出僧外非成同法故。
釋僧網篇
僧宗事多如網。
此篇五門如綱。
用此五者如提其綱則餘網目無有不正。
從喻為題以彰正要。
住持攝衆舍此何為。
仰夫聖教昭彰。
遵之甚易。
但以人非清正。
舉之或難有教無施。
可用長歎。
叙意中初文四段。
前四句明凡為衆主必遵于教。
一方者通語遠近傳弘之處。
立法通者舉事依教餘方共遵。
曲任私情不流于外故也。
上二句明立制軌物。
下二句明臨事處斷。
令下四句二明近益。
遠域異邦語重事一。
或可遠域近指郡縣。
異邦遠指他國。
如祖師聲飛五竺之例。
上二句明外化景慕。
下二句明内化日益。
翹謂舉踵而望。
神即是心業即是行。
無相觸撓心神故安。
境勝緣靜行業乃進。
若下三明衆必從化。
上二句明事皆可舉。
下二句明人無敢違。
豈下四示遠益。
上二句蹑前近益。
發起下文故雲豈止也。
肅靜也。
下二句正示遠益。
道與慧并佛正法。
道能生長故喻如樹。
慧能破暗故喻如日。
扶疏豐茂之貌。
方猶将也。
彰損中反前四義。
初四句反前初義。
出怚情者明自任也。
言無據者明非教也。
科罰下明行事俗惡。
如下第二門中所列。
能下二句反上餘三。
能施非者必兼人法。
人即衆主法即非制。
諠亂之言總含三過。
一人不從化。
二無近益。
三無遠益。
故下引證滅法過重荷法功深。
學者知此當如之何。
不值佛世是當來餘報生。
地獄即是生報。
如箭射者言其疾也。
引三千經明僧必依法。
既阙良導是為愚聚。
故下準文示意。
篇意中初明去非。
此中删補不同章疏廣解之繁。
但是世人妄行非制名為繁惡。
隐其正制名為遺漏使下顯是。
言制者即下五門。
所立之法并稽于教。
故曰相應。
義謂。
事之用與皆适于時故雲并合。
此用律中如來制戒知時義合之語。
故下引證。
言漸漸者翻非為是不可頓革。
若下指略。
病患即非法之過。
能使法滅故言損減。
即下五門皆出非相是也。
化教标中通道俗者略示化義。
顯下制教唯局道也。
下引三經。
初引大集通道俗治。
次十輪中唯聽道治不許俗治。
後引涅槃且明道治。
下更引文亦通二衆。
決通同異并在下明。
大集中初明國王縱彼造惡。
則下顯過。
斷三寶者翳障正法也。
奪衆生眼者損他正見也。
戒施滅失者損自功德也。
言無量世者舉遠多以況近少。
則滅失可知。
修戒施惠略舉六度初二也。
廣下指文見二十八。
分卷之異。
彼雲。
甯護如法比丘一人。
不護無量諸惡比丘。
乃至雲。
若能護持法者當知。
是人乃是十方諸佛世尊大檀越也。
又下明道衆自治文中五法。
上三可解。
不共住者或不同财法。
或不同住處。
擯出者約異國而論。
以西土多諸小國此間州郡可以同之。
有法處者使同類見聞。
令生慚恥改過從善故。
治下顯益。
善人安樂者示現益。
佛法久住者明後益。
業疏所謂揀除稊稗。
增長嘉苗豈不然乎。
十輪四段。
前二出第二。
後二出第三。
又前後各出非相連續。
初段中初三句示能教者不遺于物。
懈怠下示鈍根相有四。
初句二種過。
次句不攝念過。
貪下三句不知足過。
四事中住處攝卧具。
飲食收醫藥。
遠離下明縱逸過。
如此下正明發起。
出家學道本須修智鈍劣不堪。
以事漸誘且令營福。
勸化者令彼化導于他。
下列三寶二師。
生福勝境故。
二中初三句示所治之過。
為下二句明能治之心。
若下列治罰相。
初明密誡禁微過也。
又下明屏罰治輕過也。
初罰須語正罰不與語故雲終也。
亦下明對衆罰治重過也。
治法有五。
上三句三法。
治次重過。
或下二法治極重過。
四體布地異上禮拜。
謂身面伏地折辱令恥。
如草覆治相謝之相。
我下如來自陳設教之意。
三中初四句明持戒。
除下明破戒。
大分為二。
初至谪罰勸俗敬護。
四方下二明财法兩亡。
初文又二。
前約報勸。
破戒下次約喻勸。
初中上二句揀除如法。
若下明破者功能。
此明破戒必約犯重。
天龍下彼具列夜叉乃至人非人等。
今文束之。
應下勸俗恭敬。
十種勝想者一應作念佛想。
二應思惟聖戒。
三當起施心。
四柔和質直常行忍辱。
五不生卒暴心無狂亂。
六喜樂正法。
七常好閑靜阿蘭若處。
八欲入涅槃無畏之城。
九共軟語。
十禮足(鈔引一三九十。
餘六經不曆顯。
故曲分之)。
後下示報。
是下結意。
次喻勸中初舉喻。
牛黃下經雲。
是牛雖死人故取之。
亦如麝香死後有用。
又雲。
譬如估客入于大海斷無量衆生命。
挑其兩眼和合成藥。
若盲冥無目乃至胞胎生。
盲者以此藥塗其眼明淨(彼人雖死其藥有功)。
又雲。
譬如燒香香體雖壞熏他令香。
破下合法。
上三句合牛麝人死及香體壞。
能下合香藥有用香氣熏他。
以是下結意。
四中經雲。
善男子善學四根本。
持戒毀戒是法器非法器谛自觀察不識彼短等。
因是波離起問。
如鈔所引。
佛答中初二句遮俗許道。
複下制道離過。
若僧不和此句準經一一貫下。
十中缺二。
國王下有婆羅門前。
怨嫌人下有嗔恚心诃。
中間白衣為第五。
婦女小兒第六。
九種對人明非。
第十即自已非。
又九中前七是俗衆尼即道衆。
本怨嫌人則通道俗。
如是下明能舉。
既非犯者宜拒。
下下明如法舉。
同律故不出。
彼雲。
清淨比丘威儀具足成就五法(即五德也)。
應頂禮僧足語惡比丘言。
我今舉汝罪。
是實不虛是時非時。
慈心軟語為使佛法久住(下句即同利益不以損滅)。
若聽我說我當如法舉汝等。
涅槃中種種示相者彼第三雲。
毀謗正法。
及一闡提或有殺生乃至邪見及故犯禁等。
于毀下明立治意。
七羯磨同下制教。
當知下彰利益。
若善下敕依行。
制教叙意中初科初明從谏不治。
改迹迹謂罪狀。
上品者明智能遷善不勞治法。
下下明愚不受教生起立治。
故知。
此法唯被下愚。
然人分三品。
但叙上下者以中人之性随流不定。
可上則亦能依道。
随下必加治罰。
攝屬二根故不明也。
見影者謂。
如良馬見鞭影。
即喻從谏如流。
遲驢謂。
策之不進喻縱治不悔。
雜含雲。
佛告比丘。
有四種馬。
一者見鞭影即便驚悚随禦者意(此喻上根)。
二者觸毛便能如上(中人可上)。
三者觸肉然後乃驚(中人可下)。
四者徹骨然後方覺(即喻下流)。
七種如後所列。
及下二種足七成九。
不與語即是默擯。
助名令顯。
斥濫中初二句傷時不行。
若下二斥輕陵正教。
薄謂輕人。
濫即罔教。
薄濫二心結業熏積更增迷暗。
故雲自穢等。
有下明妄行非法。
悛改也。
緻下彰損。
網即教網允信也。
今下三示意勸行。
微言即治法并佛誠教。
隐而複顯。
故曰重光。
有力謂德可歸人。
非雄豪附勢而已。
住持謂志存荷教。
非僣竊住處而已。
嗟今講者學非經遠行乃塵庸。
媚世趨時為師據位。
豐華四事盛聚來徒。
馳逐五邪多求利養。
誰念弘揚三寶。
但知虛飾一身未善律儀。
安能軌衆。
率由臆度妄立條章。
故有罰米贖香燒衣行杖。
遂使僧宗濫濁佛化塵埃。
道在人弘誰當斯寄嗚呼。
示可否中初列示舉法。
如後正加中。
若下明兩違俱損。
故知。
必在衆主用舍适時方能免過。
治法中總列九種。
所以後二在七外者。
以前七藥病互不相通。
後之二藥該前七病。
即诃責羯磨雲。
當更增罪治是也。
初诃責法律明。
佛在舍[(衛-(舛-夕)+(一/巾))-彳+(泳-永)]因智慧盧醯那二比丘鬥诤為緣。
故立此法。
總舉中總處明者。
即下四部前後示相。
多少參涉。
至文須簡。
四分中若準緣起止因鬥诤。
文明四事本出遮法耳。
總列中初二句标簡須對道衆。
又但口說未必身行故加此罰。
謂下列示。
戒見儀命佛法大綱。
修行要務四皆名正俱離偏邪。
正戒是入道之基。
正見乃絕縛之慧。
正儀則攝物之相。
正命為成道之緣。
今皆反倒惑亂時心。
約過驗情宜。
加若罰。
一令犯者改迹。
二使外化清正。
設教之意于斯明矣。
戒儀二事七聚分配。
且約粗細從别以論。
若就通明七皆名戒。
亦總名儀。
六十二見者且約五蘊逐蘊生計。
則有四句。
一即色是我。
二離色是我。
三我大色小色在我中。
四色大我小我在色中。
餘四例此。
一蘊有四。
四五二十。
複曆三世為六十。
更加斷常則六十二。
邪意者專為求利。
緻使身口變見無窮。
且據喜為何止四五。
釋邪命中初引智論釋。
前五人所常行。
實德未免。
後四治生活業賤劣所為。
辨相曆然。
無勞曲解剖文長說。
未是精窮省己離邪方名善達。
五中