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上二

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治。

    問此二何無奪行。

    答既是增罰奪行在前故也。

    滅擯中若據前标但雲七九。

    由同谪罰寄此明之。

    然本律中但令滅擯。

    加法無文結翻疏漏。

    故引他部用成行事。

    加法文中若準五分。

    白與羯磨例皆四句。

    今并加之以成一體。

    序文所謂見行羯磨。

    攬為此宗一見者義見此也。

    緣中不共住者羯磨說戒二種僧中不攝故。

    不共事者利養絕分故。

    簡異中多論不取自言。

    衆皆委故。

    不現前者許遙被故。

    若下準律決論。

    如下指事。

    足數已引此。

    亦大衆同知佛亦诃止令取自言。

    故知不許。

    又不現者律亦不開。

    五法現前通諸羯磨。

    然論許者或是兇惡衆不可制。

    聖論所出必不徒然。

    斥濫中彼時法律盛行尚雲多有。

    況今末世蓋不足言。

    大科第二非法中總列分三。

    初二句總标。

    飲下二列相。

    初列諸非治。

    或作下二明三種非制。

    初中飲酒等者示所犯過。

    罰錢下列能治法。

    大分五種。

    初罰财物。

    赇亦财寶輸即盡也。

    雖非法制以先同和不送成重。

    餘四可解。

    周年苦役一句連屬上文為一種。

    鋤墾刈割也。

    次列三種制者同今衆院規繩之類。

    初破戒制中所列多。

    相并律明禁反立為制。

    鋤刈即犯掘壞。

    分僧食即盜常住。

    賣買等即畜不淨物。

    自餘可知。

    即今禅衆不知戒相。

    普集僧衆擇菜造食。

    舉世盛傳矜為正則。

    流弊斯久孰為改之。

    科索謂率斂也。

    畜即生口産謂田土。

    順俗制中三種。

    赦即放也。

    俗王普赦僧取為制。

    貨赇得脫者效俗贖刑。

    因利求利者失少奪多也。

    非法制中亦三。

    露立即裸身。

    吹灰謂吹地灰塵。

    如是下三通結。

    推釋中初示非法所以。

    上明背教下示任惡。

    綱維即衆首。

    衆生下二明善不加惡。

    如後引者即指下科。

    引證中僧祇次列三法。

    初明善強惡弱。

    容可诃故。

    若下示惡強善弱。

    力制不聽故開語他用自免過。

    止三人者至四成僧。

    義須诃谏恐破别故。

    不趣爾者恐非同意自苦惱故。

    若不下複不容語故開心念。

    目對非法意所不同名見不欲。

    次母論中言如上者指同僧祇。

    如羯磨篇具引。

    決犯中恐疑罰錢非理成犯盜。

    故答中初明非犯。

    非不下明有犯。

    非法制者通得吉羅。

    制輕業重故也。

    正制中初四分。

    要字乎呼謂制約也。

    又下上句立制下句勸依。

    五分二段。

    上開違佛下令順時。

    如今國制尼不依僧帳藉公憑之類。

    下引婆論轉釋五分。

    戒疏中解如持禁物出境之例。

    此多濫用學者須辨。

    列示中了論初示如法制。

    為下勸随順。

    或下通延促。

    或時須者示有緣故。

    大集中恐廢道業。

    示有限齊十輪如上。

    僧祇彼因佛制坐具量小諸比丘诤諠。

    舍利弗為上座。

    為佛诃雲。

    汝見是說何得默然今罰汝。

    日中立等諸律下七法可知。

    斷食等出僧祇。

    彼雲。

    若師诃責不受。

    當語知事人斷食等。

    又雲。

    與弟子衣已不可教誡為折伏故。

    奪等廣如師資中引。

    上明治大僧法。

    治下罰小衆法。

    壞生觸食皆非犯故。

    并下總結。

    第二食中初科為二。

    初叙意雲大患者。

    欲界衆生皆資抟食以存身命。

    不可阙故。

    慰問者世尊凡見弟子必先此問證知事重。

    今下二示非。

    别住即目僧寺。

    引古中即裕師寺诰文為二。

    初明立寺之意。

    又三初叙道通。

    為待下明事通。

    無下釋上兩通。

    然律中亦有主客相待者。

    且約住者有新舊強分主客。

    若論道事必無彼此。

    僧理者若約理和即是真理。

    若論事和止是道理。

    平等即和也。

    故下次正明飲食之制。

    先叙義通。

    如法謂出家五衆體相無虧。

    及時即中前而至。

    然下次明用與。

    任道者任謂荷任即命衆生。

    勸開懷中初二句牒前以告。

    真下叙意以勸。

    初明出家本志。

    四怨即四魔。

    四并障道喻之如怨。

    六親謂父母兄弟妻子。

    虛妄俗者即上四種。

    真實道者涅槃果也。

    是下正勸。

    責忌狹中初叙通意。

    而下正責。

    鳴下乖事本也。

    出下乖道本也。

    示損中三。

    初推局見保守身命心不慕遠違。

    下二示損害。

    上四句是損自。

    傳下即誤他。

    請詳諸過。

    傷害極深。

    聞而不行未審何意。

    後生謂是承習無窮故雲遠也。

    改下三誡勸。

    釋難中僧事即食具。

    答無盡中初四句反責非問。

    鎖小也。

    夫下正示福田。

    四輩謂天人龍鬼即能施之主。

    三實即所施之境。

    猶下略舉四物以喻無盡。

    天地生長喻四輩供養。

    相續不絕故。

    山海受用喻三寶福田。

    出納無窮故。

    引證中初引經文。

    行道道即定慧法行即戒律。

    佛白毫相者有百千億分福。

    減一分供舍利及諸弟子。

    由下準經示勸。

    舉現事中承謂親自傳聞。

    事似相反義實當然。

    言為客者謂。

    因待客故緻罄乏也。

    非智辨中初句領上。

    人下斥來問。

    初牒問責非。

    若下順計顯局。

    既患人力不供。

    此心即為局屑。

    事必不足。

    彼言不虛故雲允矣。

    明道感中初示所感之由。

    然下明無乏之意。

    注中引俗事以勸。

    初舉事亦下一句出論語(彼雲。

    義然後取人不厭其取。

    明此義食事既合宜。

    人亦樂施故不竭也)。

    此下正勸。

    初指前事以況。

    且下引世禮以況。

    亦論語文(彼雲。

    君子謀道不謀食)。

    餘下嗟時重誡。

    積謂多聚。

    事即飲食。

    明用與中初科雲一無與者。

    謂不非用也。

    必能依法如下則聽。

    次科明益中初明善用。

    注雲非生好者以任情故。

    非生惡者以依法故。

    是下結益。

    明損中初明非用。

    令下示過。

    初明失利。

    後令諸下明堕苦。

    道俗分者道修智分為俗福田。

    俗修福分當供道衆。

    今則反亂故雲不知。

    毀三歸者失彼信心侵陵三寶故。

    是下結損。

    指略中随相即盜戒賊及無信。

    皆開與食。

    當拟謂對量也。

    次引聖言。

    作相中多論文為二。

    初明制法前三句制須作。

    僧祇此雲大衆。

    即常住食注四相中。

    等取吹貝打鼓唱令。

    然下制須定。

    以鐘鼓不常僧集無準緻有得失。

    故非僧法。

    若下明不作之過。

    盜僧祇者須明二種常住夷蘭之别。

    如盜戒中。

    又下二明免過。

    初明同界來否。

    注文準上制定以決時務。

    若大界下明多處互作。

    善見大略同前。

    造受中多論前段明造。

    初明常限。

    趣舉一斛以示其相。

    十鬥曰斛。

    今所謂一石也。

    若減下明增減。

    兩結盜罪并約知事。

    既下明人多少。

    多則均之少則留之。

    注決論文豐必不爾。

    次若下明受須均等不得過分。

    下引律論意亦同之。

    論中偏食彼約衆僧偏與故輕。

    不病索食正入盜科兼複妄語。

    理得二罪。

    餘下指經。

    彼說。

    迦葉佛時比丘為僧上座不能禅誦。

    不解戒律飽食熟睡。

    但能論說無益之語。

    精肴供養先僧飲食。

    以是因緣入地獄中。

    作大肉甕火燒受苦至今不息。

    彼經事廣須者尋之。

    今時衆主多有斯過。

    雖傳經律不識因果。

    别修異馔對衆獨餐縱恣貪心侵虧常住。

    豈念違于佛教傷彼衆情著少頃之甘肥為長夜之苦楚。

    深嗟鄙吝知複何心。

    義決中明破戒者唯據四重。

    财法絕分。

    僧殘已下皆不可别。

    下九十中論别衆者約施主食。

    故犯提罪此明常住。

    别他成重虧彼自分。

    成盜損故。

    供外道中不自手與提中制故。

    伺即候也。

    僧次中初示非法。

    簡謂簡除。

    即下結。

    犯上三句結衆生。

    下二句結合衆。

    又下顯過。

    不名僧所者同俗舍故。

    住處中分二。

    初至德海明法師如法。

    前明住處。

    五人能成邊隅受戒。

    住持之本。

    故偏舉之。

    鳴下明待客。

    初下明修業。

    若下次明庇覆破戒。

    如下指廣。

    今在二十八卷。

    明瞻待中列六種人。

    指随相者下引十誦供給王臣。

    用十九錢不須白僧。

    更索須白僧。

    作人者量功與之。

    惡賊者随時将拟(上四人出十誦)。

    俗人者五分悠悠無信者好器與食。

    達識信士說食難消等。

    淨人者善見分番上下者。

    當番與食。

    長使者常供衣食。

    撮略引之并廣如後。

    約法中初雲别作羯磨者謂。

    忏罪受日之類。

    舉罪中初明來舉。

    所告人即目犯者。

    先下明勘核不出三種。

    一根二處三罪。

    根處舉見以問。

    聞疑準同。

    罪中文略邪命。

    如下明酬對。

    前明能答依作。

    有智人即衆主也。

    若不下明妄舉反治。

    舉重治殘舉殘治提舉提治吉。

    故雲依法也。

    下引證中無餘罪即四重。

    此謂實犯但無根。

    故即犯謗罪。

    不成遮者謂能舉本意。

    遮他說恣故。

    文亦下以義決文。

    謂對答雖差情容虛實。

    故誡斟酌未可一向。

    就時中初舉事誡慎。

    所為重者前篇所謂。

    拔群迷重累出界分深根是也。

    闇下示作法時節。

    前明夜中非法。

    言改節者坐立乖也。

    隻即是敬。

    事下勸早作。

    言不易者謂事重也。

    對人中上座法指僧祇者如說戒中引。

    狂癡中初通列三品。

    初是中品。

    二即上品。

    三即下品。

    十誦下三律别示中品。

    下指羯磨者律因那那由比丘心亂狂癡故制白言大德僧聽此那那由比丘心亂狂癡或憶說戒或不憶說戒或來或不來若僧時到僧忍聽與此比丘作心亂狂癡羯磨若憶若不憶若來若不來僧作羯磨說戒白如是(羯磨準作)。

    四對處明用。

    威儀中初叙損益。

    十誦下引文證。

    伽論中并明上座軌衆之法。

    初看威儀是今正。

    用下行食等因而引之。

    僧跋梵言。

    即上平等行食之唱法耳。

    赴請篇中亦同此引。

    即等供也。

    十誦下指同。

    處衆法中初引論示法。

    賢聖即弟子衆。

    準下準論誡過。

    不得下反上說法。

    又下反上默然。

    修飾中初科分二。

    上二句通标。

    薩下别釋。

    前明剃剪。

    初多論明制。

    違則有罪。

    次引四分。

    限時不得更過。

    三引涅槃顯過。

    頭須爪發有雲。

    語倒合作頭發須爪。

    或可。

    簡異餘毛故曰頭須。

    即說文雲面毛是也。

    雜篇明指爪極長一麥應剪。

    長字平呼。

    經雲。

    是破戒之相故雲佛诃。

    所下次明著用。

    示如非相在文可曉。

    下指履屐如缽器。

    亦見二衣篇中。

    次科初明入衆五法者。

    一修慈愍物。

    二謙下自卑。

    三如鈔引。

    四說于法語。

    五見過修默。

    十誦下初明起坐。

    次明入堂。

    初運想法次下出入法。

    文明東西舉足。

    且據堂門面南為言以要示之。

    但使出入先舉門頰邊腳。

    則通餘處不必東西也。

    若欲下示坐法。

    著用離俗中初明俗服。

    槢亦褲類袍亦襖類。

    裘謂皮衣[革*翁]即是靿。

    銅下明俗器。

    瓦缽體如列在非者或色量不如故(寫本或無瓦字)。

    璭古困反油字去呼。

    并下明違教。

    善下引證。

    當猶應也。

    無罪者據壞他物本是盜收。

    心在護法故開無犯。

    就處明用。

    初科引寺诰。

    前示過誡約。

    經即涅槃三十一雲。

    雖不與彼女人相合嘲調戲笑。

    于壁外遙聞女人璎珞環钏種種諸聲心生愛著。

    如是菩薩毀破淨戒污辱梵行。

    僧下引證。

    比下斥時初示僧寺。

    留穢謂畜女。

    去淨即除淨人。

    央盡也。

    今時下愚多因針縷。

    履涉淫舍招俗譏诃。

    或在僧坊牽延累日。

    取與不護于摩觸。

    語笑豈慎于粗言。

    染意窺看念念重吉深寮坐起。

    一一單提現身遭世俗之刑袈裟永離。

    生報有泥犁之苦。

    燒煮難堪。

    宜奉聖言可保終吉。

    拘系同者謂如囚禁也。

    下明尼寺對反僧中。

    次科中初示不結之過。

    庫藏即倉廪也。

    文中兩言。

    淨者即是淨地。

    道俗濫者無所别也。

    淨穢混者不辨宿煮犯不犯也。

    立下次責無知。

    言忽聞者或知法者谕令行故。

    惑耳者聞不解故。

    驚心者謂為始立故。

    豈下推過。

    淨住即伽藍之異名也。

    三中初顯過。

    [革*必]即乘馬具(謂鞍辔等)。

    缰即馬繩。

    絆即羁束。

    菤音卷牛鼻镮也。

    橛具月反。

    系牛馬杙也。

    雜下引示。

    流注者惡業遍也。

    相續者念念增也。

    所以然者由彼害心非止一境。

    複無時限故善生成。

    論失善戒者惡勢強也。

    今下準斥舉猶合也。

    言同畜者或衆主自為衆心不欲義無該衆。

    言無戒者惡業順惑。

    勢力猛盛一切善戒并絕相續。

    故有雲。

    且望一類鼠上善戒不續。

    非謂餘戒俱無。

    又雲。

    此乃誡勒之切耳。

    四中初列非法。

    倨傲也。

    言依時者謂。

    法食等時。

    自下示所損。

    并下推過源。

    說戒撿校中初明指授。

    鳴下教勸導。

    五雜教授能谏中初引論五法。

    自有過失不堪谏他。

    必下取彼聽許。

    則無違诤。

    此下正示能谏。

    谏衆過中二初示屏谏。

    谏詞又三。

    初且泛誘。

    今下正陳。

    欲下示意。

    必下次明對衆谏。

    得罪者違教犯吉。

    谏違制中初泛勸。

    引地持者明雖是人制。

    佛令護之故不可違。

    今下二正陳。

    觀他自省故雲鑒戒。

    略陳方軌餘任臨時。

    故示雲雲。

    谏六聚中此與初谏何異。

    答前在衆中泛爾。

    粗暴心性未調。

    但雲有過不言何聚。

    文中初泛谕。

    見下二審犯勸悔。

    反上語者一者見犯。

    二犯已能。

    忏注令引經者彼雲。

    勿謂小罪以為無殃。

    水滴雖微漸盈大器。

    餘經未詳何文。

    五不善中一是斷已生善。

    二即起未生惡。

    三違教。

    四障道。

    五來報。

    谏将罰中初以僧德勸。

    又雲下以治舉勸。

    又不下以奪行勸。

    餘文可知。

    明攝衆中初明益。

    牽字去呼猶引也。

    課牽也。

    引而率之者言導誘無倦令衆獲益也。

    必下彰損。

    初正示。

    年雖老邁于法無知同年小也。

    故下引證。

    律中阿難徒衆非法為迦葉所诃。

    衆欲失者失猶壞也。

    汝年少者命阿難也。

    俱下二句斥放逸。

    初下二句斥懈怠。

    遍下二句斥虛食信施。

    故言破谷。

    又解。

    谷即訓善。

    言壞他淨信(論語雲。

    三年學不至于谷。

    注雲谷善也)。

    以下準文誡約。

    善知法相者以多聞故。

    若據佛在阿難猶是學人。

    今雲無學者從後為言。

    自輕謂不以攝衆為重故。

    簡人中初标示。

    須下六句列示五德。

    初行潔。

    二志堅。

    三學廣(中間二句)。

    四識高。

    五智深。

    可下二句示堪能。

    今時昏鄙無有一德。

    辄居僧首群愚共聚造作非法。

    但謀利養餘無所知悲夫。

     四分律行事鈔資持記上二
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