白中初科。
布施戒者以法濟也。
同心秉者勸正意也。
下令顧望制檢校也。
正作中問成不為二。
初總示問答。
十誦下引本制緣。
初示緣起即六群也。
佛下判非。
當下示制有四。
初制妄緣。
餘即是異覺謂初起。
思惟即籌慮。
應下二制慢法。
當下三制間斷。
應分下四制昧暗。
不說得罪此局不答為言。
準羯磨雲有違結罪。
則通前四随違并吉。
豈唯受戒餘法皆然。
但由事重寄受以明。
故知。
秉結必遵四制。
若不爾者何名作業。
豈能辦事。
法雖秘勝全假人弘。
加被功成全由念力。
心強境勝授受無虛。
律擇堪能信非徒設。
凡居師列可不慎耶。
初羯磨中初文動彼法者。
以前白告情令衆知委。
此正量處舉發前法。
初則鼓令動轉。
次則舉集在空。
後則注入身心。
領納究竟三法次第各有所主。
由心業力不思議。
故随所施為無非成遂。
三番羯磨并先策進受者。
白告衆僧然後乘唱。
尋文可見。
沈舉沈謂昏冥。
舉即輕掉。
第三羯磨重提心量益令勇進。
救生護法括束上品。
盡此二句時逼心切。
不宜枝蔓。
囑令直依意在于此。
加法竟時刹那思滿戒業成就。
此處合辨無作體相。
然是衆行正出受儀。
識體攝修宗歸中卷。
廣文如後故此不論。
三明教示時節中初科。
随竟記時者此間不行影法。
多用俗中年月日時。
每一時中分上中下以定前後。
四分中初引制緣。
不及後安居者謂。
五月十七已後受者。
應下示量法。
計尺寸者若食前受影長為上影短為下。
食後反之。
善見中謂。
令一人立于日中。
齊頭影處以腳相接。
或約全腳半腳及指。
随計多少以分上下。
食前食後同上分之。
衆數多少即指受人。
而語通上下。
若連上釋即謂。
示時定衆不亂。
若貫下釋即謂。
受已同聽說相。
次安置中初示坐處。
在僧下者壇場界廣準此可知。
今時壇窄故出界外。
乃下明說相。
不必戒師者此示古非。
疏雲。
有人行事十人登壇。
随人說相一一誡語。
今解。
羯磨加法随緣至三。
示相誨約任時前後。
不專局也。
釋疑中前約通答。
後人受時直爾作法。
故須此問。
别答不須。
準此通答止被現僧。
必有外來更須别問。
說相中初科。
為緣起者律因比丘受具已與本二行不淨行。
諸比丘呵擯彼雲。
何不先語我耶。
白佛因制為說四夷。
十誦僧祇更說僧殘。
是戒分故。
次科為二初叙勸。
然後下正說初中二節。
前勸護本體初舉受随相須勸。
但下次舉四難勸。
故下三舉上根勸。
經論如此者如标宗所引勸持等文。
必須下勸修三學。
會正即三乘聖道。
已外雜學者謂世俗典籍醫蔔伎藝皆非本業。
故知。
出家專崇道行。
道行雖多不出三學。
如沙彌篇廣示學本。
宜須隐括取悟于心。
下引律文證。
須當學至聖乃已。
故雲長益沙門果也。
正說中但雲說相必兼四依。
言依文者即指律本。
但文相具委。
人多誦之故略不出。
然今備載随機羯磨。
須者尋誦此更不引。
寫之甚易不欲兩繁。
既說相已次說四依。
受淨中初明受衣等者此猶同古。
戒壇經雲。
諸部并在問難前。
今時在受戒後。
無文所出不足行用。
又疏雲。
安有受後方事持衣。
相越常模故乖正教。
若下明教淨施。
已未兩相尋文可委。
法附中既受具戒即須六念。
憶戒緣身師當先授。
因附此篇。
牒章中注明所出。
若準四分衣食起觀。
俯仰威儀常爾。
一心念除諸蓋。
此據通相觀行尤難。
今此僧祇别指六緣制令系意。
近而可别簡而易成。
故引彼文通成今用。
初念中前示念法。
此下顯意有二。
上約憶戒下據異俗。
謂月分黑白非俗法故。
示别緣中初引。
示細詳教意。
若唯對俗事非正要。
縱不能答亦無大損。
故知。
托彼為緣終歸系念。
準下教随方對俗。
通相謂不言黑白。
允猶順也。
第二念不受請中。
準注羯磨我今字誤。
合作我常。
三并言常方異受請。
世多念雲食僧常食。
此局不受請者安得濫用。
又言有請不背。
意謂無請則食僧食。
有請則赴他請。
兩期言之。
若此濫通。
何名克念。
妄情憶度全乖律檢。
故須清晨念定。
不容後改。
亦有念已複從他請。
貪情恣任無由約也。
受請中初科準羯磨雲。
謂不常定者(有作若無請者)。
有請中不背可解。
開背有二初有緣。
背法注列三緣。
即展轉食戒開通文也。
羯磨念雲。
我有請處今依背緣。
若無下無緣背法。
文中但出舍法。
準羯磨念雲。
我有請處今舍與人然後舍之(先舍後念理通)。
注五衆者此出僧祇。
彼雲我今得食施與某甲比丘乃至沙彌尼。
準此本衆對作餘則言告。
并通舍之。
以彼四衆皆福田故(舊雲當衆相對未善文意)。
心念中回施某甲者漫指一人。
但自離過不必人往注中五種十誦開者。
彼因波斯匿王請佛及阿難食。
阿難先已受請。
不憶後受王請。
明日入王宮食入口。
已方憶前請不與他。
佛知阿難心悔告雲。
心念與他已便食。
波離問佛餘人得爾不。
佛言不得。
除五人一者坐禅(即今蘭若。
坐禅語通故用替之)。
二獨住(非蘭若處今在初列。
趣舉不次)。
餘三如注。
饑時依親裡住。
此即第五一種(有将為二誤也。
此三亦據無人)。
第三念依文。
但稱年月日時。
不必妄加甲子乙醜等。
第四注雲随有無者謂。
衣缽制物攝理須具。
遇緣暫阙系念早營。
及餘三長限内未暇恐妄須憶。
今人常無制物。
生不說淨逐日對聖言。
稱阙衣及未說淨。
迷教慢法一至于此。
法語之言改之為貴。
五念中上明無緣不别法。
準羯磨雲我今不别衆食。
然别衆唯約受請為言。
若常住食則無别過。
可準此文但雲依衆。
必下有緣開别。
九緣别衆戒中委出。
故指如後。
六中康謂安健。
羸即有病。
文出二法。
随時兩用。
已上六事總束為三。
一三是戒。
二四及五内外兩資。
第六即身。
身是道器衣食道緣戒即道基。
三皆助道故制常念。
晨朝不作止犯六吉。
此是羯磨。
須合四緣。
法須口說言章無濫。
事即六緣無非詣實。
人唯獨作處通兩界。
緣乖法敗随有結犯(古記雲防二十七罪。
又印行六念雲晨朝不作得三十二罪。
此無所出妄穿鑿耳)。
雜相初科。
應法澡罐謂一鬥。
已下小者指随相者。
漉袋如飲蟲水。
澡罐即畜寶。
彼雲。
鐵瓦瓶銅盆銅缽等器别人得受(彼律雨衣入六物。
漉囊為衆具)。
二中言心退者鈍根未堪。
故開後誦不過五夏。
四分先誦經論及病亦開。
三中佛度比丘。
即善來受者随身制物自然所感。
引聖況凡理須恒具。
針斧二物補衣須用。
據論為制在律歸聽。
四中即賊住緣起此明時緣。
為别邪正故須常憶。
用拟他問。
五中年有三時。
月分黑白者戒疏雲。
道俗位殊時數亦改故也。
俗則年有四時。
道則歲唯三位略于秋分也。
故三時之始冬分在初表無常也。
令有慧者觀時入道不容非逸也(彼以八月十六冬分為始。
此中随俗列春在初。
準疏為正)。
又先黑後白者三時之始。
必十六日為初也。
舍戒中總有四舍。
一作法舍。
二命終舍。
三二形生。
四斷善根。
此明作法一種。
又舍通漸頓。
若直作白衣則三戒齊失名為頓舍(五十具也)。
若舍具作沙彌。
或舍具十作優婆塞。
則名漸舍。
略知如此。
餘廣如疏。
僧舍中初引開法。
律因跋阇子比丘不樂淨行。
還家與故二行不淨。
佛因開舍。
文引佛語不出舍法。
律雲。
我舍佛舍法舍比丘僧。
舍和尚舍阿阇梨舍諸梵行。
舍戒舍律舍學事。
受居家法我作淨人外道等(即頓舍也)。
我作優婆塞我作沙彌(此漸舍也)。
須對比丘舍之。
一說即成。
多論所謂受如采寶亦如登山。
必假多緣多力。
舍如失财如從高墜。
不假多緣。
故唯一說。
增一下明分齊。
彼經因僧伽摩比丘七反降魔。
後更受具得阿羅漢。
因開七反已外不聽。
尼舍中引示。
雲無更受者女流報弱多無志操。
佛初許度尚是曲開。
何況再受理非容納。
釋疑答中初列二義。
比丘下示開制。
僧兼二種尼但初義。
各顯所以。
在文可見。
注文義決唯障具戒。
釋師資篇
師通多種今局二位。
一得戒和尚。
二依止阇梨。
餘并一席作法不論相攝。
資取也。
即目弟子取學于師。
若據沙彌亦依二師。
行法大同相攝無異。
然此所明專約具戒。
縱容相涉非是正意。
言相攝者括下一篇不出三種。
一約心者謂父子想。
二法三财互相濟故。
問此無羯磨那屬上卷。
答計此合入受戒篇中。
所以律文合為一聚。
約前所攝故同衆行。
但事繁行廣。
故兩分之。
來意中初科上二句明立教之意。
住持三寶全賴人弘。
師徒相攝僧寶不斷。
則佛法增廣也。
增益謂從微至著。
廣大即遍布流通。
互下示相攝之益。
上二句通舉三攝。
敦遇即心相攝謂厚顧也。
日下示解行二益。
業謂所學。
文通師資義在弟子。
彰非中上四句叙非法。
初句明教壞。
次句明人愚。
三即俗輕。
四謂道妄。
并下推所因。
率猶引也。
二下示所損。
上明損自他。
欲下損佛法。
篇意中上句示悲懷。
拯急即拔苦。
故次句明慈行。
安危即與樂。
故愚教任情動成惡業堕在苦處。
喻如倒懸(孟子雲。
當今之時萬乘之國行仁政。
民之悅之猶解倒懸)。
下二句勸修彰益。
師名中問标三名。
師是華言義通二師。
文指和尚。
答中初句略。
答非此本有故無正翻。
顯下諸文皆義翻耳。
善下引示。
初引見論。
師即和尚。
彼因瞿陀沙彌為育王說法。
王以八分食供養。
沙彌雲回與我師及阇梨。
王問二名。
沙彌随答文引答詞。
無罪者令無所犯故。
共于者兼彼和尚故。
論下會上師名。
初論傳者諸記并雲見論及法顯傳。
疑是一文外國者中梵自指五天之外。
次引四分。
呵和尚者即雲。
我犯戒和尚不呵。
不犯戒亦不知等。
如後具引。
三引了論。
正本者中天語也。
準疏本音邬波陀耶。
彼雲。
明了論疏稍近梵音。
猶乖聲論。
餘親參譯委問本音。
如上所述。
即下點示邊語。
疏雲。
如昔人解。
和中最上。
此逐宇釋。
不知音本。
四引相傳糾猶舉也。
疏雲。
阿阇梨者亦訛略也。
如梵天音阿遮利耶。
唐翻教授。
五引雜含示通邪正。
已上且引諸出不同。
華梵二音準疏為定。
資名中以師望資猶弟猶子。
以資望師如兄如父。
祖師義釋獨出今文。
諸宗制撰率多承用。
總相攝者通論彼此心相向慕。
對下共行别行事條各異。
故雲總也。
六方禮經佛世有長者。
名屍迦羅越。
早起六方各禮四拜。
佛問其故。
答雲。
承上如斯。
佛言不以事禮各有所表。
東方父母事。
南方師長事。
西方夫婦事。
北方親屬朋友事。
下方奴婢事。
上方沙門道人事。
今引南方。
彼此五心可解。
僧祇中初制非法。
末世皆然。
唯圖力役。
焉知誤彼。
得罪者約制小過論業叵言。
當下教如法。
四分中三初引示。
準下義分。
初四心中一是法攝。
二三心攝。
上謂愍其未能。
下謂憐其有善。
四即事攝。
後四心中上二懷恩。
如怙于父。
下二緻嚴如事其君。
敬下二句總顯四心。
事父唯孝。
事君唯忠。
兼之者師也。
儒禮雲。
師者教人以道之稱。
楊子雲。
師者人之模範。
今人無道以何教人。
将何模範。
妄攝徒屬群居不義。
開四趣門塞三乘路。
毀戒作惡互相贊護。
楊子所謂模不模範不範。
不為不多矣信哉。
故下結益。
次明依止。
開不依中本宗六人初開頭陀。
次三開緣礙。
後二開行成。
上限五夏下通未滿。
他部二種七據十誦。
文明和尚依止義同故。
随住有食之處。
故近遠不定。
恐不得者猶無食故。
二由旬半共一百裡。
自恣者竟夏一來極相遠故。
一一下總上近遠處也。
此雖往見由不同界。
依止不成故在開緣。
八中五分無人與依止者。
攝他損己惜道業故。
私心依他亦不成法。
還同不依。
須依中初七人上四明師阙。
次二弟子有緣并須即求依止。
後一未過教限。
言勝緣者别選人處。
後三人中第八引文有四。
四分文下合雲約行。
似多教字。
十誦五法并據戒本。
上四不識相下一不誦文。
母論中律制依止。
本為學法學簡智勝不取臘高。
老年依少但除禮足耳。
僧祇中文脫第一不善知法。
古本元有非是文略。
初謂施造乖儀。
次即愚于教相。
三無志操。
四不兼他。
九十可解。
通簡中初文七人夏滿。
不須者此據行業成就為言。
必無所立還屬後三。
息止也。
義評中五夏業就許不依他。
于教無違在行猶缺。
必希進趣當複從師。
此則無簡愚智。
皆須盡壽也。
律下引證可知。
通諸教者即涅槃文。
又成論雲。
佛初成道觀一切人無勝己者。
念言。
我所得法因此成佛還當依法為師。
多出經論故令廣說。
次正行中初七共行。
謂師資互須故後三别行。
唯在弟子故。
本宗中初治罰者謂。
七羯磨弟子下分二。
上明不令僧罰。
設下明已罰令解。
二中初勸發露。
為下次為求忏。
三中差及命終看視。
功畢不可中止。
四中本明弟子移處。
下引僧祇。
師送弟子由是共行不妨互顯。
僧祇中初制不得離。
若欲下明開暫離。
上二句明師不遮。
若下明弟子憂念。
當下明師安慰。
第五與下法護何異。
此謂事有過失容生疑悔。
以教解之。
下令修學故非相涉。
六惡見謂著邪背正。
七中出家學道以法為本。
故先明法以資慧命。
次列衣食用攝形累。
須知。
二護義有親疏。
引諸部中初标示。
僧下正引。
初僧祇文同五六。
前明谏勸可不。
言軟語者師兼父德不許犯顔。
依止出界者隔明失法得别依人。
若和尚下明有益不離。
醍醐味中最勝可喻明師。
下相攝中廣引故此指之。
次引五分同上第二。
次明别行白事中四分。
前明弟子白師事通一切。
若下明師當量可。
且約外行。
八事者三事互曆為八。
一伴是處事非。
二處是伴事非。
三事是伴處非(一是二非三句)。
四伴處是事非。
五伴事是處非。
六事處是伴非(二是一非三句)。
七三種俱是。
八三種俱非。
三種交絡者總指八句。
唯下簡上七句。
皆不令去獨取俱是一句聽去。
五分中初别示他行。
唯下通明一切。
文除不白顯餘須白。
十誦初通明諸白。
同五分者并除大小便等。
若下别顯出行。
前明白法。
非時亦爾者非時入聚對餘人作牒處同上。
當量下明師可不。
布薩名清淨。
謂對治止過也。
羯磨名業。
謂如緣作善也。
法事會坐者說法誦戒兩集也(座合作坐)。
不受語者謂。
師不許而故違之。
僧祇文為四節。
初白師。
須不上明少物不白。
若下明作務須白紉女鄰反索線也。
有下明師出轉白。
師後來者謂歸本處也。
說前緣者述前已白也。
餘準此者例通多事也。
若弟子下二誡資行施。
亦由來白故有斯誡。
非堅法者有漏世福容謝滅。
故若達法空不取施相成無漏善。
則是堅法。
若欲下明出行白。
若不下明通白。
染衣事中所攝多事皆不須白。
又如經營佛法僧事。
随舉總相一事白之。
故雲通耳。
古記并立通白法雲。
從今清旦至明清旦。
所作一切事白阿阇梨知。
便謂晨朝白已一日不須。
此不出正教妄生構立。
且律制白師本取可不。
但雲一切為是何事如何量宜。
況前引諸教。
多種白法皆應無用。
今猶行之無知故也。
善見中彼有七法。
一太遠恐不聞。
二太近恐踏師影。
三上風恐臭氣熏師。
四高處恐成憍慢。
五當前礙師觀望。
六當後回顧喚難。
七立于左右七尺許。
今引二七兩法。
四分可解。
受法中指下依止。
下雲。
日别三時教三藏教法等。
報恩中四分為二。
前略引行相。
二事者律雲。
一修理房舍。
二補浣衣服。
廣下二指文勸依。
即受戒揵度第三十一卷末。
彼雲。
自今已去制弟子法應行。
若不行應如法治。
然後列