四分律行事鈔資持記中一上
大宋餘杭沙門釋元照撰
中卷題号并同前釋。
文列四篇。
總明自行。
無非離惡護本所受。
約行次第德成有用。
合為上卷。
今望住持功有勝劣。
故居次焉。
列篇中上下諸篇皆宗羯磨。
此卷四篇并依戒本。
前三精持後一犯悔。
又上三中前二随文。
第三總義。
又上二中初解通名。
二釋别相。
有斯諸異所以分之。
釋篇聚篇
篇聚者攝犯之大科據斷之綱格。
辨業輕重定報淺深。
篇即章品之名謂罪分局段。
聚是攢集之号。
謂犯有條流。
篇出僧祇。
聚出本律。
名殊義一。
故此雙标。
疏引古解。
具三均者名篇一名均(五篇當局同二名故均即等也)。
二體均(犯忏同故)。
三究竟均(不為諸篇方便)。
不具号聚如蘭吉之類。
但有名均體則不均(蘭分三忏吉分兩悔)。
究竟不均(蘭局初二從生。
吉通諸篇方便)。
今師不爾。
篇聚名通。
不必偏對。
唯約五七以分均雜。
故疏雲。
縱使聚從五位義具三均。
篇名在七。
本因雜攝是也。
問若約戒本自有八篇。
今分五七。
如何相對。
答今言篇聚不局戒本。
但是立名統收衆罪。
若以五數以對戒本。
三十九十合之為一。
不定滅诤總歸吉羅。
然本立名不逐文相。
但使律儀所制境遍塵沙。
因果重輕統歸五七。
但五收根本。
七雜本因以為異耳。
問吉羅一聚三均義阙那入五中。
答誠如來難。
故下文中均雜往分但據前四。
今準戒疏。
且約戒本百戒為言。
題中篇聚言通貫下名報。
名報語别。
即後二門名謂。
教所制刑報謂因所感果。
尋名則識教。
觀果則知因。
此章之來于是見矣(有本作來報傳之誤矣)。
叙意初科上二句征。
實下釋所以。
戒體者是善法之聚聖道之基。
超越人天堪為物供。
生福益世實由此焉。
是下引證。
受謂受體。
持謂随行。
性即體也。
次科初明順益。
上二句自利行。
上句喻止持。
下句喻作持。
或可上是意業。
下即身口冰體清潔。
玉性溫潤離染成德。
宜以為喻。
乃下利他行。
上句明功。
下句顯名。
善種福田法喻雙舉。
若論受體亦名善種。
今對生他故喻田也。
不下明違損。
初句示能犯之心。
反上二持故曰不然。
縱謂。
恣任欲情。
拒即違逆聖教。
次句示所犯之過。
不出兩犯。
贻贈也。
伊是也。
戚謂憂戚語通因果。
罪由心造非人所加。
是自贈耳。
便下釋上伊戚。
上句成因。
下句感果辜罪也。
獄者梵雲捺落迦。
此雲受苦器。
那落迦此雲受苦者。
即依正二報。
智論明十六獄。
八熱者。
一炭坑。
二沸尿。
三燒林。
四劍林。
五刀道。
六鐵刺。
林七醎河。
八銅橛。
又此八熱每獄四門。
每門有四遊增獄(增上罪人受苦)。
一煻煨。
二屍糞。
三鋒刃。
四烈河。
八寒者。
一頞浮陀(少多有孔)。
二尼羅浮陀(無孔)。
三诃羅羅(寒戰聲)。
四阿婆婆五睺睺(二并患寒之聲)。
六漚波羅(外壁似青蓮華)。
七波頭摩(紅蓮華罪人生中受苦)。
八摩诃波頭摩(大紅蓮華)。
并居瞻部洲下大地獄傍。
經論明獄名相多别。
且據一文言二八耳。
故下彰教意。
以篇聚重輕折歸持犯。
明犯令違彰持使順。
文中五七各對持犯為文绮互。
義無偏局。
三明損中初二句明性鈍。
率皆也。
次二句明不學。
條例即篇聚品類。
憲章謂犯不犯相。
随下明昧教。
随戒即戒相。
霧遊觀海并喻不明。
緻下彰過。
上二句明随塵嗜欲。
故雲忘歸。
下二句任業牽生。
故不知返。
逝往也。
大集雲。
昔有一人避二醉象(生死)。
緣藤(命根)入井(無常)。
有黑白二鼠(日月)齧藤将斷。
旁有四蛇欲螫(四大)。
下有三龍。
吐火張爪拒之(三毒)。
其人仰望。
二象已臨井上。
憂惱無托。
忽有蜂過。
遺蜜滴入口(五欲)。
是人唼蜜全忘危懼。
今喻比丘不畏衆苦。
貪著五欲無心厭背也。
故下引證。
彼明。
破戒受施必感現報。
腹則破裂袈裟離身。
或無此相為有生報故雲也。
四立篇中初叙業報之本。
業即是因。
謂所成兩犯。
報即是果。
謂堕獄劫數。
因果皆心語通大小。
必約教限簡判淺深。
必下伸撰述之意。
初二句示文望後釋相。
故雲先張。
因果即後科犯報中先簡起業。
即是明因後引文明果。
相号即六聚名義。
對下二門文叙不次。
從語順便固無他意。
使下顯意。
佛子之言通目末伐奉法之士。
約大褒美深符宗意。
觀果者睹長劫之苦報。
知因者推少頃之業非。
由教而知既知必懼。
且夫心緣境發。
果自因成。
造受更資沈流。
長劫因緣遇會形影無差。
至于火爍湯煎痛非可忍。
霜寒冰凍聲不可聞。
萬苦沖心如镕鐵聚。
翻思往業。
雖悔何追。
矧乃戴角披毛飛空潛水。
氣命系于屠獵。
血肉委于庖廚。
或複炬口針咽饑虛切體。
臭癑穢屎食啖聊生。
下叙泥犁且論總報。
三途雜類随業何窮信乎。
禍福無門升沉由已。
況佛經廣示。
祖訓重彰。
積惡時深略無信奉。
嗚呼含靈蠢蠢生死悠悠。
方便多門其誰一悟。
豈得袈裟之下不惜人身。
那于良福田中自生荊棘。
且中人可以語上。
智者言必三思。
見惡直似探湯。
遇善常如不及。
方名佛子。
少應沙門。
觀果知因得其人矣。
辭雖繁費意複何窮。
開章中科雲先明戒護者。
欲明篇聚嚴猛犯報深酷。
實由所受功深。
緻使有違罰重。
特須先示方顯後文。
宗即是本。
明戒護中初科先征起。
由下釋通。
定慧依因萬行宗主故雲生善最也。
匡攝僧宗緣持佛法。
故雲建立強也。
略舉兩端以彰體用。
标宗所謂順則三寶住持辦比丘事。
違則覆滅正法。
翻種苦業。
即同此意也。
引論标中初示所出。
言戒護者舉行目體兼收法相。
謂下釋名相。
初分對惑業。
彼論治三界心惑名對治護。
故雲在心也。
防身口邪業。
則名戒護。
故雲在身口也(今但雲戒一往别對)。
有護下示單複。
以惑為業本。
若但護心惑不至身口。
故雲不必有戒。
又業假惑成。
若禁防邪業必兼防心。
故雲其必是護。
然護治惑。
非謂理觀即是戒行。
彼論謂之惑毗尼是也。
經中者未詳何文。
或恐了疏所引(古雲論中自指者撿彼無文)。
列釋中八段一一并有法喻。
前三喻戒體。
後五并言愛惜。
即喻戒行。
四與初濫。
前以王子直喻受體。
後以父愛子乃喻随行。
目喻正見。
糧比助道。
國謂具德藥即除障。
尋文可知。
三中如意珠者。
智論雲。
龍腦中出。
衆生得之除貧去毒(或雲金翅鳥心或雲古佛舍利)。
善道即人天。
菩提即佛果中略三乘。
故雲乃至。
七中三事足财謂國富。
欲塵謂色聲等境。
國足塵則王者适意。
故下以心安合之。
正法即禮樂号。
今不失其所。
合法中無量下三句配上三事。
結勸中功業重者。
總上八喻歸前二義。
餘并生善中最。
第一第四及七中末喻即建立功強也。
次明篇聚。
正明中初科前叙名數差互。
五篇取均。
七聚據雜。
仍分身口故雲約義。
吉羅罪衆從具兩分。
罪無異體故但有六。
問前引古解定五為篇。
以七為聚。
今家前後諸分并雲五篇七聚。
還同古執。
其意雲何。
答但攻彼局。
即章篇聚名通。
既曰兩通。
随用有何不可。
今下約結罪列名。
佛出中梵立此刑名。
此土本無将何對譯。
故下諸名或望聖道(如夷蘭也)。
或約行業(夷殘吉羅)。
或對衆法(夷殘)。
或就來報(夷提)。
或從忏法(僧殘舍堕提舍)。
大略如此。
餘如後釋。
初夷聚中僧祇初句總翻。
三下别釋。
具兼三義彰惡之極。
初退沒義如下問答。
二種僧者同下四分。
堕阿鼻者目連問經但示劫數。
不顯獄名。
雜心中堕焰熱地獄一晝夜。
此文明判。
及十輪經并雲阿鼻。
即無間獄。
如涅槃雲。
間無暫樂(常受苦故)。
無間空處(身與獄等八萬由旬)。
故言無間。
智者觀此甯無怖懼乎。
十誦中初引律文。
彼翻波羅夷為堕。
即受戒已為說四堕是也。
僧祇堕義轉釋極惡。
與此不同。
文中多意字嘗用多論古鈔。
對勘并無。
言不如者謂不如魔。
即堕負義下引論釋。
明知寫誤。
魔有四種。
常相謀害當用戒兵防禦戰敵。
然今行者戒力既虧。
魔軍得勝。
故以為喻。
本律三義初斷頭者。
即受法說相中四喻之一。
次雲如斷多羅樹心。
三如針鼻缺。
四如破石為二分。
能喻雖四同俞體壞。
永障聖道故雲行法非用也。
次無餘者即遮法雲。
若遮無根無餘作等(殘為有餘。
名亦出彼)。
行壞無功。
不參衆務故雲絕分也。
故下引證。
即律偈序上卷已引。
三不共住名見戒本。
問與上無餘何異。
答上約己說如彼死屍。
下對僧論如海飄出。
對前隻律初義頗同。
此後二名同彼第二。
問答中問詞為二。
初蹑前。
準下正問有二。
一問重犯。
二問有無。
初答中上二句示不定。
下二句從有而立。
入诤論者涅槃诤論品雲。
善男子我于經中作如是說若有比丘犯四重已不名比丘不複能生善芽種子譬如焦種不生果實等我諸弟子聞是說已不解我意唱言如來說諸比丘犯重禁已失比丘戒(此執無也)。
善男子我于經中為純陀說四種比丘一者畢竟到道(無學)。
二者示道(初二三果)。
三者受道(通内外凡)。
四者污道(不地)。
犯四重者即是污道我諸弟子聞是說已不道解我意唱言如來說諸比丘犯四重已不失禁戒(此執有也)。
間經中但雲不解我意。
佛意雲何。
答尚非菩薩二乘境界。
況凡鄙乎。
然雖叵測亦須略示。
當知。
佛說有則必有。
無則定無。
何以然耶。
如來如實見諸衆生善惡業性。
随宜而說。
如實不虛(古記妄出佛意雲。
受體仍在名比丘。
但無力用故如焦種。
此則還成有執。
何名佛意)。
雜心解者彼雲。
有說犯初衆罪(衆即是篇)。
名舍律儀此則不然。
若舍律儀者犯根本罪。
已還俗應得更出家。
已舍律儀故。
又雲。
于别解脫律儀是比丘。
于無漏律儀非比丘。
又雲。
但是犯戒非舍戒(彼文)。
問此還計有應成诤論。
答在彼為诤于今非诤。
何以故知時合宜。
深解佛意非執計。
故是以僧網明畜貓犬。
及随相中畜八不淨。
并斷失戒。
人不見此故多遲慮。
次答中初據宗以答。
此即初戒廣解之文。
戒本亦雲後犯亦爾。
此下簡辨名種。
重犯有二。
一同名之罪。
謂四重五望。
二同種之罪。
謂四戒各論。
上通十誦下局本宗。
文約四戒各别論重。
即明今宗同種之義。
合證者有戒。
重犯義不相離。
故引文中初叙宗意。
律儀從境故名别脫。
道定從心即是總脫。
如下引論委釋。
初舉文。
受是懸拟故可總發。
犯是臨境故唯别犯。
旦下曆示。
初明總發準釋相中。
彼論但約三毒以曆七支誰三為七是今義推。
具如後釋。
文中别舉淫支以明。
餘可例顯。
淫境約道女三男二淫心三毒。
三單三複一具随緣。
間起。
以心曆境故發多戒。
如文所列。
今下明别犯。
問餘淫不犯故有重者。
若還以貪心複于前女本道。
行淫為成重不。
問十誦不立重犯。
那取彼論以證今宗耶。
問不可一時犯諸戒者。
不學之罪那得頓犯耶。
如是思之。
例證中二。
初約忏重例。
又下打謗例。
九十中打比丘及僧殘謗二戒大僧不簡淨穢。
若下反質打謗三衆。
并吉羅故。
初難中問有二句。
即是兩難。
律中二滅學悔并不足數。
又斷頭之名行法非用同彼死屍。
今雲餘戒體淨光潔無違。
豈非相反故須委示。
答足數中初準忏明足。
即簡二滅不在所論。
如下例證。
十誦開作說恣羯磨(不開餘法)。
亦聽衆中誦律(無堪能處)。
既容秉禦身預淨僧。
義同足數故雲理當也。
但下約過明不足。
情過深者犯極惡也。
不任用者虧德業也。
故下引示。
律雲僧說戒及羯磨時來不随意。
故知。
雖忏必無足理。
縱聽秉法身不入數。
但望二擯财法永亡。
不參衆務以為優耳。
上雲理足。
文含二意。
一為救無知謂失例犯。
二為救犯者抱過不悔。
故此諸文委曲提示。
問世雲小無忏重之文。
那雲忏淨耶。
答大小兩乘通明忏重。
小雖開忏但障獄業不能複本。
故雲無耳。
若爾依大忏淨可預數不。
答化制不同。
化據業道制就違教。
縱依方等事理忏滅。
于今制教不忏須擯。
忏成學悔。
若行制忏縱業不亡還名清淨。
須知化制忏法天别。
人多妄迷。
故曲疏之。
餘在後篇。
答斷頭義如下問答。
次難所出者如上諸文。
具依律論欲彰有據生後勸勉。
故發是問。
正答中初句指前。
更下标後。
下引僧祇學悔。
行相一切同僧。
十誦乞羯磨已佛結所戒一切受行。
母論與悔法已名清淨持戒等。
故雲體在等。
斥迷中初文為三。
初叙非。
懾之涉反怖也。
百喻經雲。
有人養牛二百五十。
其一大者為虎所食。
其主念言。
數既不全何用看守。
遂一時殺之。
愚癡比丘亦爾。
既犯一戒餘即雷同。
頗符此意。
豈下正斥。
焉下重示。
上二句明同種淨。
當下明同名淨。
堅固不動謂之俨然。
下下明異名異種淨。
次科初二句囑其所告。
受随一等故名同法。
若下正勸。
初示持行。
嚴謂謹攝。
淨識即心。
五塵皆境。
所謂方便正念常拟對治也。
嗚呼未世凡流沉溺滋。
久攝念離染未見其人。
自非宿善資薰明師訓匠勤求聖教。
精擇良明志慕孤高行希清卓。
時時不懈日日如新。
或體達前塵。
反求欲本。
或冥心所受專意通持。
故得對境蕭然遇緣确爾。
翔而後集默而識之。
其猶揮手于空了無滞矣。
著铠入陣何所畏乎。
然惑業未銷死生可懼。
豈唯言說即是清升。
在欲遠塵。
良恐非爾所及。
居凡學聖故且抑而為之。
勿事悠悠。
宜應切切。
因茲言及一為深思。
若下勸犯悔。
上二句明成犯。
既下示忏益。
若下明不忏之損。
懷即是心藏疾喻其覆過。
體非淨用。
不堪利養覆過妄受故雲冒也。
自負可解。
言他負者作法