四分律行事鈔資持記中三下
三十四(佛在舍衛。
婦人将還夫家。
辨食頻施。
經時不還。
夫别取婦。
又取商客食分路中數施為賊所劫。
因此二緣合制一戒)。
列緣第一指上标名。
第三疏雲。
即戒本中無病過受。
則知開有病也。
第四疏雲。
多論上缽取一無罪。
二缽是犯。
中缽取二。
下缽取三。
各不犯過則犯。
一人取過三缽犯。
謂下缽也。
若四人取過三缽。
前三人不犯後一人犯。
律中不犯齊兩三缽。
若病若自送寺中等。
三十五(佛在舍衛。
說一食法。
乃至諸比丘憔悴。
佛聽得食取飽。
又因看病人開餘食法。
後有比丘貪食不知足。
得便食之。
因制)。
初緣可足即是正食。
第四或病或作餘食法。
則無犯故。
通釋中律文分三。
初示名相。
次列五緣。
初簡食體。
二須曾受。
三明食境多少成遮不遮。
如注所顯。
四約制教。
五據正犯。
二緣似同而異。
足下三明結犯。
僧祇八中。
上四通約四儀。
與前無異。
下四别就坐相。
以明離處。
由坐通地物不犯故。
且下舉床示相。
餘船乘例同。
初約動身明犯。
若正下次約擡舁明犯。
問。
倒地等緣既非故作何得結犯。
答。
此有法開。
自可作法故違而食。
不複重開。
彼雲。
在船上船築岸觸木石。
回波身離本處。
若在乘上乘上坂下坂(坂謂大坡不平故有上下)。
若翻身離本處等。
五分中。
第四不益者顯境足也。
注中初出異計。
彼謂足食飽足方犯但少一口即不名足。
此下責非法。
今準五分不受益緣明取境足。
誠有據矣。
餘四可解。
國下明别開。
以麨是正食随方所宜故。
釋初緣食體中。
十誦有三。
初明五正。
糒音備此與前異。
故特出之(前引三種更兼魚肉為五正。
梵語蒲阇尼此雲正食)。
五似中[序-予+禾]音眉即[米*祭]子也。
[麩-夫+廣]麥通名大小諸麥。
莠音酉即稗草子。
錯麥是華言。
迦師即梵語。
謂碎麥飯也(以錯碎故。
有雲面者濫下未磨食)。
彼文明五似。
或言錯麥則不言迦師。
或言迦師則不言錯麥。
鈔中華梵并列意彰一物二名耳。
五種佉陀即不正也。
四中稻即正食麥是似食。
但磨細故入不正收(已上十誦總十五種)。
僧祇初明五正。
言同此者即指十誦。
彼雲。
麨飯麥飯魚肉彼無幹飯。
而言同此者以麥飯乃當五似故。
次明五雜正者(即不正也)。
與四分同故引合之。
佉阇尼此雲不正(對上十誦枝即是莖。
此無彼根。
彼無此花)。
僧祇下三明餘物。
米麥等皆謂磨作餅也。
歡喜丸古記雲。
西國多用酥油砂糖為檲。
故名丸也。
一切下牒上諸物以明不犯。
肉是正食。
故特除之。
别衆處處此前二戒相因。
而列滿足即此戒也。
善見初通示二食。
與前少異。
初不正唯果應收枝葉等。
正食且列三相。
麥飯同上十隻。
粥初下别釋。
初明正食。
粥藥稠厚即同米飯。
少飯和水體非稀粥。
米雜肉者亦約粥。
論以單米稀粥開啖無過。
若雜少肉即在正收。
一切下釋非正。
初約一體。
若以下示相和。
言說正者如雲米粥。
不說正者如雲果菜等粥。
此亦約稠者言之。
義決中。
前注已破。
由世盛傳故此重示。
初立義遮非故。
律下引決。
初準四分僧敬上座尼敬大僧。
二俱是制違則有罪。
由受頭陀二皆不犯。
取彼決此。
非直明文故雲義也。
何下次指僧祇。
彼雲。
足食有八種一自恣足(檀越自恣與比丘言。
我已滿足。
如是離坐不作殘食法犯提。
下皆例同)。
二少欲足(檀越多與而動手現少取相)。
三穢污足(行食淨人手疥癞不淨。
比丘惡之言不用過去)。
四雜足(淨人持乳酪器盛麨。
比丘惡言過去等)。
五不便足(淨人行麨。
比丘問已言。
此動我風不便過去。
乃至與病不便等例說)。
六自谄曲足(淨人行食比丘現手作相。
若搖頭若縮缽作相)。
七停住足(淨人行食時比丘言。
莫先行飯當先下菜等)。
八自已足(比丘乞食自有麨囊從檀越乞水。
彼意謂須麨即問比丘須否。
比丘意謂檀越至家中取水答言。
須彼捉比丘麨囊授與。
比丘言且置)。
彼但雲八種。
今以随作一相即名遮後故雲八遮。
上明境足。
猶是從寬。
僧祇更急。
故引比況。
足顯彼非。
釋第四須不中。
初明病殘不須。
僧祇下明他作不須。
本律作法中。
初三中雲先足者。
約境為言。
所對三中。
除儉者律中儉開八事。
不作餘食法。
是其一數。
言未足者律雲。
食已為他作不成(準僧祇開)。
食體三中。
簡不淨者。
謂興利邪緣宿觸等别有所犯故。
不覆藏者。
謂以惡食覆好食也。
自作三中。
自言現前非遣他故。
律雲。
使淨人作不成。
言授與者律雲。
自手捉食作。
持食置地作皆不成。
彼作三中。
雲我止者正示殘法。
引諸文中。
五分示前威儀。
作下出詞句。
如上者續雲。
知是看是作餘食法。
若都下示略法。
但取他語不必須食。
尼具有者此出五分。
古謂尼無。
故特點之。
又身绮中。
尼受不作餘食法。
則僧尼同有明矣。
僧祇下明器各别法有成否。
彼雲。
若比丘持食來欲作殘食。
即于缽上碗中作殘者。
止得碗中名作殘食。
缽中不名作。
若碗中汁流缽中得俱名殘食。
今文反之存大意耳。
決通中。
初明直與成殘。
若下明強勸别犯。
不犯有六。
初是想差如稠粥作稀想。
二即上行永無有犯。
三約食體不淨(或前食非正)。
四即病緣。
五謂已殘。
六是順教(儉開不作文無理有)。
三十六(佛在舍衛。
有弟比丘貪食。
兄比丘以過責。
心懷恚故兄食已便強勸食。
反以過責。
因制)。
名中強以飲食勸己足者。
故雲勸足食。
疏中對前戒四别。
一前身犯。
後語犯。
二前開病。
後不開病。
三前貪心。
後三性四前己咽犯。
後他咽己犯。
列緣可知。
若彼受食咽咽二俱堕。
問。
已有前制理應不違。
複開殘法自可依作。
如何受勸重興此戒。
答。
元彼懷恚意欲令犯。
強設巧言誤令不覺。
至論成犯必與俱時。
但所勸犯前能勸犯後。
故律中若彼棄之與人。
自作殘法等則能勸但吉耳。
三十七(佛在羅閱城。
人民節會。
難陀跋難陀共看伎并受食。
而暮還耆阇山。
又迦留陀夷夜入城乞食。
女人電中見稱言是鬼。
由此二緣故制)。
制意中初科。
智論釋六成就。
中時成就文彼明天竺說時有二。
一名迦羅(此雲實時。
謂年月日時四時部氣等世俗背計為實故)。
二名三摩耶(此雲假時。
謂随事緣長短不定。
無有實故)。
佛随世谛說三摩耶不說迦羅。
為除外道俗人邪見故(俗人著有。
外道計常。
若說實時更增彼計。
此亦大分為言。
非俱不說)。
論中先破彼計實時皆無有實。
然毗尼制法多依實時則顯。
如來亦說實時。
豈是無時。
故以為問。
如鈔所引。
答中為二。
初約義釋通。
二佛下遮其來難。
初中三義。
初從假。
釋論中難破時已。
乃雲見陰界入生滅假名為時無别時(謂。
時經及餘經等亦說實時。
乃是随世名字。
故雲假名。
此與俗說假名言同義别。
又準佛說則彼二皆是假名。
随彼而言故雲實耳)。
文雲我已說者即指上文。
世界法有故不妨說時非時。
非實故不妨無時。
立論已明不審重問。
故反責之雲不應難(有下阙時字。
實下脫法字。
論本有之)。
亦是下次随世釋。
世界實者俗所計也(論文實下有非第一實一句。
又無有字)。
衆人呵者即指緣起(律中女人呵迦留陀夷雲。
甯自破腹不應夜食)。
由彼計實而緻譏诃。
律附世相遮譏故制。
亦欲下三護法釋。
謂受戒時分定上中下。
互相敬事令法不滅。
故雲使久存等(初義約假從道以釋。
後二約實從俗而釋)。
遮來難中。
以毗尼制教随順世谛從權建立。
不可橫以真理而難俗事。
以化就蕩相制是建立。
故雲不應求等。
論具雲。
諸佛世尊結諸戒。
是中不應求有何實(體之虛實)。
有何名宇(名之有無)。
何者相應。
何者不相應(義之違順)。
何者是法如是相。
何者是法不如是相(相之是非)。
以是故是事不應難(化教诠理必須四義求之)。
次難中。
論文前雲。
如來為除邪見不言迦羅說三摩耶。
謂餘經中多說假時如上引。
律乃說實時。
義有相違。
故以為難。
答中為二。
初明毗尼說實意。
上句正示(不字誤。
論文正作中字)。
以下顯意。
謂毗尼不許白衣外道聞。
故可說實時。
以道衆自知非實不生邪執故(文中下聞字論作而字)。
說下次明餘經說假意。
通多分者。
道俗俱可聞故(古多錯解。
妄改文字。
學者難曉。
不免繁文)。
顯意中。
以學語者恥已貪嗜。
濫謂大乘無時非時。
故今還引大論以誡邪執。
近世學大學小。
啖食無時不畏佛戒。
銅漿鐵丸焦爛喉腹。
病徹心髓誰當代之。
悲夫。
次科經即毗羅三昧經。
通列四時。
前後三種大約不定。
日中一種佛佛常法。
以住中道假事表理。
故凡所化儀無不皆中。
佛制下正顯教意。
上有三趣。
地獄同鬼類。
欲超三界必斷六因故。
制比丘不同彼食令依極聖。
出離可期。
嗟彼愚人多食晚食。
肯敩諸佛。
而甘同鬼畜不知何意乎。
三中多論初釋時非時。
四義中初約日明出沒。
餘三約乞食合宜不宜。
二三約他事。
第四就己行。
又下明時分不定。
晝夜各九時(且約相等)。
增輝引古解雲。
晝夜都十八時。
一時有五十臘縛。
十八時總九百臘縛。
三十臘縛為一須臾(三百為十須臾。
九百為三十須臾)。
事同者同下僧祇故(俱舍一百二十刹那為一怛刹那。
六十怛刹那為一臘縛。
三十臘縛為一須臾。
三十須臾為一日夜)。
日下近地者。
準俱舍日月在須彌山半腹。
去地四萬由旬。
準此則無下義。
但日行極南。
望之似下。
以天上南北相去有一百八十道。
日于此中來去。
以分八節。
且為夏至日在北第一道。
向南行超四十五道是立秋。
又越四十五道秋分。
又越四十五道是立冬。
又越四十五道極南第一道是冬至(從北至此熱減寒至甚也。
所以寒者一雲。
南州北闊日光多故。
南狹日光少故。
又雲。
近須彌山邊冰山故。
又雲。
去人遠故)。
從北卻回至立春。
春分立夏夏至各經四十五道還至極北。
如是終而複始。
四十時非時經即阿含别品。
是以雙标。
彼約腳影定一年中日夜長短。
須者尋之。
準俗者此方亦以十五日為一氣。
一氣有三候。
一候有五日。
三氣為一節(四十五日)。
一年有四時八節二十四氣七十二候三十六旬。
僧祇腳影者。
立日中以腳步影也。
刻漏者。
量水為數。
随時增減。
滴漏定時。
謂之刻漏。
釋初緣中。
引律定時。
雲至中者此明極限。
食必中前。
四天下者俱舍雲。
日轉四天下正照一面。
傍照兩面長背一面。
又雲。
北洲夜半東洲日沒。
南洲日中西洲日出。
四洲皆約從明至中。
故雲亦爾。
下引僧祇正中犯吉。
故知受食必在中前。
經中食時乃當辰已。
古德卯齋護之彌急。
有聞諸佛日中食便謂中前非法。
蓋不知教也。
又有訛雲。
不過鐘食便聽鐘奉戒。
況打鐘不定。
何足為準。
瞬即動目少時。
發謂影移少地。
義淨内法傳雲。
宜于要處安小土台。
圓闊一尺高五寸中插細杖。
或時食上豎竹箸。
可高四指取正午之影。
畫以為記。
影過畫處便不合食。
西方在處悉有之。
名薜攞斫羯羅譯為時輪。
三中文列四藥。
各有時非時。
時藥約中前。
後非時七日限中是時。
過限非時。
盡形者疏雲。
有病加服名時。
無病辄服名非時。
若非口法從時食論。
故下注雲犯有輕重是也。
注文分二。
初别示盡形。
并下通明三藥。
故下引證。
即不受食戒開文。
顯知四藥通制也。
四中初科。
五分開嘗者謂非時中約咽結犯。
嘗但治舌故。
二中十誦六戒教人同犯。
四戒同本律。
非殘二戒彼文制重。
故引示之。
三中五百問有形物者語通四藥。
不漱堕者準律應吉。
咽物方堕。
不犯中。
三黑石蜜者古記雲。
用蔗糖和糯米煎成。
其堅如石。
此明七日。
雖兼時藥過中開服。
有病開麥汁者雖似時漿以清澄故。
上二加法如前所開。
此據暫時直受者耳。
哯音演嘔吐也。
開文不顯故引論決之。
三十八(佛在羅閱隻。
迦羅坐禅。
乞食疲苦。
食先所得者。
佛呵制戒)。
釋中初科。
前示名相。
必約受己方得成殘。
四下示藥體。
時藥過中吉。
隔宿提。
非時七日過限。
盡形無病緣皆名殘。
同前非時。
上引本律。
善下引他部。
約受論殘。
不取食殘。
對簡中初科四句。
一三兩句正屬此戒輕重分異。
第二乃犯内宿。
第四無過。
故雲可知。
初句注中上句通明手受。
下句别指三藥。
時藥無口法故。
次科初正簡。
四句中三亦殘亦内一提一吉。
四非殘非内無犯。
初句屬此戒。
第二屬内宿。
第三涉二戒。
有下斥濫。
古謂結淨地己開僧同宿。
故引律破之。
既令除比丘。
明知有宿。
勸持中初示教意。
下不受食戒。
糞衣乞食比丘。
恐妨道業取廟中食。
故合示之。
世以禅觀為真道戒撿。
為閑務豈知。
道觀非戒不成故雲妄倚等。
此下顯過取道棄戒。
故心涉愛憎。
輕戒慢聖。
故大我未伐。
故下引勸。
上叙衆聖尊戒。
下句勸令效聖。
近世禅講率多此見。
請披聖訓勿任凡情。
行護中初科。
十誦三相。
初棄膩物。
若下淨膩器。
不淨下簡食體。
四藥皆重。
鹽非貪嗜故罪輕降。
不淨謂内宿惡觸等。
下引伽論證上洗缽。
次科善見中。
初持食轉易以比丘自持容有宿觸。
對小衆易之。
食則免過。
乃下作食轉易事亦同上。
注中準上互易心斷開成。
反明不斷。
不淨可知(準四藥中。
淨人觸失洗手更受。
此由與他不合受食)。
十誦前明互傳。
初引文以下義決亦同轉易。
但加洗手耳。
遠下次明易淨。
初引示。
今下點非。
二彼俱無受舍者。
反明俱有方開成淨。
初直乞時僧無舍心俗無受心。
及後乞取僧無受心俗無舍心。
故言俱無。
上乞字音氣。
交即易也。
注令如上者論中展轉易淨明有受舍心故。
有下三明受缽。
初緣起。
佛下立制應從受者。
或恐缽有餘膩。
故令作彼物受。
取食中。
十誦無水處者謂别求難得。
水中有食雖複宿膩緣故開之。
随食浮沉飲取清者。
次科初引律論開取故食。
又開自取應是儉緣。
或雖豐時乞求不得。
時逼無人故兩開之。
扟史鄰反撥除也。
五百問中。
初指緣同上。
所下出開意。
初明開食。
又下釋自取。
郁單越此雲勝。
勝三洲故。
彼人于物無我所心故。
三中不作還意即是斷心。
護淨中。
僧祇初明過時。
文中二罪。
上是非時下即停食。
未過須臾但犯非時。
若過須臾并結二堕。
注中初示時限。
若下明非時。
二時者一是過中。
二過須臾。
比丘下次明淨手。
為防宿膩。
粗魯謂約略也。
洗已更摩謂後複相觸。
而曾執物容有不淨。
故須更洗。
注中準淨手以決觸巾。
下引二律轉證注文。
律令盛食明須淨者。
十誦日洗護淨可知。
次科僧祇初明洗缽。
不摩拭者恐損色故。
當護下明護手。
捉袈裟者容有塵污。
故須更洗(舊雲。
因明著袈裟須淨手者非)。
三中風塵落缽不受相雜。
舍受聽食方便免過。
文約沙彌。
餘衆淨人理應通許(諸文所明不唯當戒。
不受惡觸事犯相涉。
文中可見。
臨文辨之。
勿使參濫)。
不犯四節。
初不自食。
二與作人。
還從乞得。
義同新故。
三缽中所餘無由淨故。
四為治病非欲食故。
西土患眼多以酥油灌鼻。
三十九(佛在舍衛。
人為父母等于四衢道乃至廟中祭祀供養。
糞