意。
文下顯前文可準。
生後中标雲四篇。
據後忏法合雲三篇。
疑是字誤。
或可吉羅離惡作惡說。
或可提中開三十九十故雲四耳。
正示中初文識不疑者約能犯人。
善宜名種據受忏者宜合作知。
同篇合忏上篇可爾。
若吉羅中覆藏根本雖是同篇亦不合忏。
異聚可知。
次科當随憶忘。
不可一例。
三中又六。
初叙愚教。
或下列非相。
六種自分預是罪者以不知犯。
漫雲預入此篇者。
則忏之或迷忘者謂疑不識。
或直牒迷忘而忏者。
如下結示。
或違教罪或不學無知故雲罪非逃也。
故下勸令依法。
水鏡清明而又過之故雲逾也。
彼即能忏此即受忏者。
何下征釋所以。
三報現報生報後報也。
餘下指廣。
三十标中本是僧法由界僧少次開二位。
就下二位皆是别法。
但事儀有别故兩分之。
僧法中。
财是犯緣心是業本罪是已成之業。
必能感報。
雖具三舍得名唯據舍财。
就意正在舍心。
心舍罪除衣仍清淨故複還之。
立此四科括忏盡矣。
舍财中。
舍法差别從寬至狹四重料簡。
初僧尼相對。
僧舍下就僧分自他。
簡去蠶綿一戒。
二下他中分道俗。
次簡畜貿兩戒。
通下道中分通局複簡乞缽一戒。
言局有二。
一局當界二局僧中。
通則反之。
故雲餘二十六等。
定體中初科。
三五者三即長離販賣。
五即更加乞受。
上三最數。
下二次之。
故雲通犯否。
餘戒非無但是稀耳。
長體中初科前明六物。
若下明百一物。
受持則一向不說。
不受則有說不說。
如雨衣覆瘡衣等。
縱不加法并不須說。
餘衣巾等即同長物須說。
二随百一者若合加受法已見上科。
此謂一向不須加者。
故别簡之。
屩音腳草履也。
十六枚器釜瓶各二。
盆蓋杓各四。
僧尼俱開說不說異。
三中言随重物者謂随身所須八穢體非。
被褥用重既不入淨故無長過。
四中初正明。
不下斥古初引古非。
今下顯今解。
初示正義不下簡部别。
四分多論如長衣戒引。
五中五種緣開上三并未入下二約已入。
相染指上者亦即長戒。
如十日中皆得衣。
初日為能染餘日為所染。
皆随能染判犯。
離衣中随二三者謂須提名别牒。
非下遮濫。
販賣标中三事名相各别。
前戒已分不重引也。
明入舍中初列輕物入舍。
佛所開物犯者數故。
若下次明重物不入。
由佛不聽為之稀故。
總别中初明别舍别還罪得合忏。
若下次簡舍衣有染不染。
三十戒中唯五。
長有相染義。
謂衣中有三。
十日月望急施及長缽長藥為五。
此明唯畜長制須盡舍。
離衣販乞等随别舍之不盡相染。
忘見标中謂忏長罪。
舍衣時遺忘不盡及忏罪已方見忘物。
而染不染别故須辨之。
正明中初科上二句示義。
決字古記雲。
字誤合作污(有節決字在下于文非便)。
若下辨相染。
初明不染由入淨故。
前舍說淨即是二法。
若還财下染次明相染。
田未說淨無法簡故。
前财即已忏者。
乞販亦舍者但使忘物是長不論舍者是長非長。
次科初示見物作念意欲不染。
此下斷犯謂才見忘物即有屬己之念故曰前生。
前心已染方起施心故判不成。
文下引證舍謂舍忏。
遣即與人反明不忏不成施故。
三中簡其所忘。
餘戒本非貪畜。
但是受納乖方故不相染。
三長反此故有染也。
四中謂舍财者恐有所忘。
決心預舍後見無染即須付彼。
威儀中初明處置衣物。
彼下後示舍衣儀相。
初中前明别幞。
若下示離合初明得合。
謂三幞中别段同束也。
又下示須離為分忘染故。
長本有染由貪積故。
離定無染受持物故。
雜舍通者據本無染。
但為舍還入淨故染故雲通也。
然據舍财未必有忘。
但欲表示三品不同故須各幞。
私釋。
又為還财有隔日即座之異故須各處。
離衣雖同即座受淨法異故複兩分。
正說中初明和僧。
雖不秉法須問表和成僧法故。
以下引證雖通僧别必約盡界。
制不别衆彌彰僧法故必先和。
文相等者準文囑累。
然下次正陳詞具列三物。
出法如是未必齊具。
次明舍心标中。
财為犯境故是罪緣。
罪是結業故能感報。
心為業本故是罪因。
今行悔法三種俱舍。
故并雲除。
正明中初文又三。
初叙相續。
此下顯異若下示要。
下指文者即律明舍。
已僧不還者犯吉而不成盜決意可知矣。
顯宗中初叙本宗。
宗大乘者分通義也。
虛通無系者因果推心也。
即業疏雲。
舍财用非重知心虛通故。
發言誠者即對僧舍也。
言表于誠既陳舍詞。
則無貪畜故雲無滞結也。
若下次明他部諸舍不同。
如十誦二寶少者永舍。
多付淨人作四方僧卧具。
五分二寶入僧永棄。
五敷永入常住。
僧祇二寶入僧無盡财中。
五卧具舍入僧随僧用。
善見金銀擲去了論長衣長缽。
雨衣急施舍與僧。
已僧問須者應還僧。
廣如諸部别行中。
文中常住通二種。
四方局常住常住。
棄山水者即諸律二寶永棄也。
即同此律者本宗亦有永舍之義。
蠶綿違慈過重故須斬壞。
乞缽損處事深故罰入廚。
七日藥以味重故。
齊七日者施僧過七日者與守園人。
問。
既同他律豈是虛通則與上文一何相反。
答。
酌情之教随緣緩急知機而設故非一概。
誡告中初科為五。
初直勸。
兩相勞擾者能忏所對皆徒為故。
但下出不舍所以。
見即識見性謂心性。
口說解脫故雲世表。
行縛塵事故雲庸陋。
今下舉死事激勸。
要必歸死者意謂必待至死而将去耶。
太事即出家所為。
經生猶言度世。
但下舉勝行深勉。
豈下引生下文。
次科論中初句一切如法。
本财即僧還者意。
外财謂别得者以心斷故。
本财既淨不染外财故并得受。
第二句但未悔罪。
不合先受止得非法之罪。
由心斷故亦應得受。
第三句但心不斷。
當日餘日本異二财皆犯堕罪。
前句心斷當日得受。
此句不斷餘日尚犯可證行忏舍心為要。
餘句如疏者見戒疏舍堕中(舊指首疏非)。
若羯磨中亦出三句。
準有衣已舍罪未悔畜心不斷。
堕此句罪同第三。
故所不出。
舍罪對僧乞中。
初示威儀。
口下次陳詞句。
初囑聽稱名。
二故畜下牒示兩舍。
今從下正明求忏。
牒犯中又三。
初約長财注文以物容染犯有過不過故須随牒。
若有過者應于不說淨上加之。
次約離衣注中三段。
上簡長離牒相通局。
次明借衣不須舍。
下标長财用壞。
正乞中注文雲不具者彼但雲合掌說罪名種作如是忏。
今以義加之。
二請主簡人中初文前約犯重簡五八十成邊罪。
具戒成二滅(準通十三難人皆不得請)。
下約輕罪簡。
次科佛言即律文。
上句制所對。
下句制能忏。
三中初示古。
彼謂但不與同犯即堪對忏。
不必全淨。
此下斥非。
初句略斥。
彼下決通初決五分開意。
今下申今不開。
上二句義判律下準例。
即說戒中文。
請法中初标示。
應下具儀大下出法。
三中初問和二作白三受忏。
白中長離合牒。
長财用壞并是出法。
随時有無不可謹誦。
第四說持破中初教量宜。
若下次出法式。
初示畜長過。
涅槃即诃八不淨中文。
彼雲。
若人受畜八不淨财我非彼師彼非我弟子等。
次示離衣過。
初叙佛本制。
今下示破毀因果。
出大論者如标宗引。
乃至下合示二戒餘習。
如是下勸令從要。
但犯下教觀機宜。
次科總分中。
初文三位中初是根本後是從生。
中一望前為從生望後名根本故兼二名。
言三罪者謂犯本罪已最先覆藏及著用犯舍衣。
複經僧說戒默妄語各得一吉罪。
後從生六品者即于三吉之下各有初夜二夜覆藏。
二罪共為六罪。
合上三罪則為九品。
若據羯磨止存八品。
除根本覆藏一吉。
直于根本罪上立二品從生。
究理為論。
疏為了義。
并下結示。
以世多誦語不問有無故此囑累重言。
即上并據等三句。
若欲易曉略為圖示。
┌一根本覆藏(一吉複生二罪)─(一經夜覆藏 一吉 二展轉覆藏 一吉)
如畜長犯提─(一根本罪出生三罪)┤二著用犯舍衣(一吉複生二罪)─(一經夜覆藏 一吉 二展轉覆藏 一吉)
└三經說戒默妄(一吉複生二罪)─(一經夜覆藏 一吉 二展轉覆藏 一吉)
次請忏主。
上二句标舉。
次二句遮濫。
應下正請。
即向所請者謂波逸提忏主。
别示中忏六品。
文根本且舉長離從生備出六品。
行忏者臨事加減。
問。
所以覆藏但至二夜者。
答。
且舉二夜以明展轉故言二罪。
若覆多日即應多品。
問。
何名随夜展轉。
答。
如經一夜望覆根本一罪。
二夜即覆初夜。
三夜複覆二夜。
如是相望乃至百千皆名展轉。
所以前羯磨中牒百夜覆藏等(舊雲。
所以但至二夜者恐犯無窮之過謬矣)。
忏三種中。
初文根本即最初覆藏。
著用舍堕下合有衣字。
律論俱結罪者指所出也。
默妄同此者亦謂彼論同此律也。
忏法中初指請法。
由是同篇不須更請。
即對前主直爾陳悔。
但下忏本罪。
三中令前悔者。
今時行事宜依此式。
正悔中初明威儀。
口下作法。
準疏分文為八。
初大德念者告令攝想也。
二我某甲者牒己名号也。
三故畜下張列種相定罪多少也。
四今向發露者表無覆藏說罪本故。
此之一句是忏本也。
五忏則安樂者遠得禅果用适心形故曰二也(形安心樂為二)。
六不忏下明為惡業纏縛。
三途身既不安心甯懷樂也。
七願大德下請證明也。
八戒身具足者前犯如染今忏順本故曰也。
清淨布薩者自行内清見聞外淨。
忏本犯已應成僧法。
故得内外和合也(體淨内和應僧外和)。
所以三說者表情重之勤也(多