四分律行事鈔資持記下一
大宋餘杭沙門釋元照撰
下卷題号并同前釋注撰注宜作著列篇生起。
如釋題及序中備釋。
釋二衣篇
衣資雖衆制聽收盡以教名物故雲二衣。
言總别者即下二門物相繁細恐難辨析。
故先總條貫然後别解。
即以科目用入題中。
然考篇題所立各異。
四藥從法缽器從教。
對施頭陀等即約行。
僧像赴請等乃就事。
如是求之。
叙意中三。
初叙資用以顯功。
言功有二。
一能成儀即上二句。
二能障染即下二句。
識心具縛色質有待故雲世累。
塵染謂身之垢穢。
或可形色生人愛著。
若下二明順違。
以生起上明順法成持。
下明違教成犯。
方式并訓法。
咎戾即目罪也。
故下三約二教以分章。
總分中初示名義。
制聽名義約罪有無。
就下正分初分制物。
即六物中五種屬衣如文所出。
缽在本篇(亡物賞看病法乃以針筒為六與此不同)。
後列聽物。
百一諸長為一。
糞掃為二。
俗施為三。
亡物為四。
制門三衣制意中。
文列十段。
義節為五。
初意多論示希有義。
三名即僧伽梨等尚無北名。
況有實乎。
功德論中有二意。
一對三時。
亦下二為障蟲。
言三時者乃是興制之緣。
非謂三時不通互著。
人多錯會學者須知。
智論聖弟子者通目凡聖修聖道者。
外道裸身表著空也。
白衣重著表著有也。
比丘三事不多不少。
表住中道不著空有二邊也。
十誦中以外道有著全段白[疊*毛]故截以異之。
次意中。
雜含四無量者即慈悲喜舍心。
遍生境故稱無量。
準下示名三中華嚴三毒。
四分結使皆目煩惱。
戒壇圖經雲。
五條下衣斷貪身也。
七條中衣斷嗔口也。
大衣上衣斷癡心也(即配三毒及三業也)。
四中多論初意可解。
第二應雲。
一衣不能有慚愧。
三衣能有等餘三亦然。
疏解雲。
由常一衣染淨通著慚愧不生。
以随三用各有法式。
屏露行護發生善心故。
第三反明三衣則中入聚。
疏雲。
由僧伽梨随聚方服生物信故。
第四具三衣則道行生善。
疏雲。
若在道行反披高揲(準下村外得反披或揲肩上)。
敬護如塔幽顯懷德故。
第五明三衣。
威儀淨者。
疏雲。
四儀受用各有所在故。
五中僧祇賢聖通目大小三乘。
[愔*戈]音志旗之異名(又通熾試二音)。
字合作識即訓記也。
缽是出家人。
器者亦謂表異外道俗流。
據在後明相因引耳。
當宗為寒者。
衣犍度中佛因夜寒初中後夜次第取三衣重著因制三衣。
佛言當來善男子不忍寒苦。
畜三衣足不得過。
外部即上二論三世如來并著者。
特推極果以顯聖儀。
意令服者起勝想故。
釋名中。
總名者上中下衣同一号故。
增一但有梵名。
前後所引經律多号袈裟。
真谛雜記雲。
袈裟是外國三衣都名。
名含多義。
或名離塵服(斷六塵故)。
或名消瘦服(割煩惱故)。
或名蓮華服(離染著故)。
或名間色服(三如法色成故)。
注中初示梵号。
從色名者即經所謂壞色衣也。
下文即後引雲此翻不正色染是也。
袈裟味者此示非正衣名。
疏雲。
如六味中有袈裟味可是衣也。
若下次辨古翻。
三十中者即蠶綿二毛減六年四戒。
别名中初科前明制造。
應下列名。
郁多羅僧下脫入衆著三字。
次約義翻引經中。
具雲慧上菩薩問大善權經有二卷。
今引下卷。
五條雲中著者最在内故。
七條上者五條上故。
問。
伽梨最上何不名者。
答。
若據二衣并五條上。
但伽梨稀用從别标名。
次科初标示。
大下列釋三名。
雜碎約相中價約直。
在二衣之間下就著用最在下故。
王宮聚落生物善故。
及說法授戒亦須著之示尊相故。
入衆語通。
謂齊講禮誦諸羯磨事并著七條。
院内即寺中居房室。
等道行謂曠路中行。
雜作即諸作務并服下衣。
三約條分。
非出本律世中相傳故雲律無等。
十九十七趣舉中品。
如後細分。
四通相中文舉缦衣為例。
即如三衣互為從衣。
但是約用加名。
不論體相。
然雖互通本制須定。
有阙開從故雲非無大分等。
三中大悲經文出第三。
初舉破況持。
性謂受體。
次舉無況有。
形謂容儀。
無破尚爾況受持耶。
彌勒當來人壽八萬歲時出世。
三會說法度人無量。
釋迦遺法弟子初會先度。
縱不得度乃至。
千佛最後樓至。
釋迦弟子無不度盡故曰無遺也。
樓至經作盧遮。
此雲啼哭從悲為名。
悲華文出第八。
如來因地為大悲菩薩。
時發此願也。
五中初與四滅惡力。
初是除業四即息诤。
餘三生善力。
二獲來果三感現樂五增長威勢。
四中共相違反者。
經雲。
其有衆生不相從順。
多饒怨嫉共相鬥戰乃至交戰之時。
能念袈裟令彼衆生得悲心軟心無怨心。
等五雲勝他者。
彼雲。
衆生若于鬥戰诤訟為護身。
故尊重恭敬供養袈裟常持自随。
令彼衆生所在常勝無能陵者。
縱鬥戰诤訟安隐解脫。
等諒是慚愧人。
衣慈悲之服。
忽生思念即息诤情。
故諸比丘深思佛語。
或起嗔毒當自觀身。
既服袈裟甯無慚恥。
若我下述誠求證。
菩薩說是願已。
寶藏如來伸金色臂摩菩薩頂贊言。
善哉善哉大丈夫汝所言者是大珍寶是大賢善。
汝成道已。
袈裟能成此五聖功德。
僧祇開與禳災頗彰勝德。
禳汝陽反除殃也。
第二作之方法求财中。
如法者離下諸過清淨财也。
謂下示非法。
四邪五邪如僧網解。
律下引證。
邪命總上四五。
激發現相亦屬五邪。
别舉兩相耳。
舍堕衣對上販賣。
更兼犯長乞浣等犯。
然邪心難識略為辨之。
如今禮誦講經。
或複世俗雜伎心希他物通号邪緣。
或私畜長财箱囊盈溢于己物則一毛不拔。
于他施則多積無厭。
濫倚此緣故從他。
乞酌情檢事不淨何疑。
負識高流幸宜改迹。
财體中初科前示如法。
熟緻即紬絹麻苎熟練厚緻者。
然據律文猶通紬絹。
若準章服儀感通傳皆非如法。
今略引之。
傳中天人雲。
佛法東傳六七百載。
南北律師曾無此意。
安用殺生之财而為慈悲之服。
師何獨拔此意。
祖師答曰。
餘因讀智度論見佛著粗布伽梨。
因懷在心何得乖此。
及聽律後便見蠶衣卧具縱得已成并斬壞塗埵。
由此重增景仰。
又雲。
複見西來梵僧鹹著布[疊*毛]。
具問答雲。
五天竺國無著蠶衣。
由此興念著章服儀。
等義淨三藏内法傳中。
反加诽毀。
彼學小乘有部故多偏執。
今宗大乘了義非彼所知。
若下簡非法。
生疏即今有用生紗生苎蕉葛等物作袈裟。
并是非法文中紗别生熟俱非紬。
即生者不得绡古雲生絲缯也。
又雲蜀中出細薄絹名绡。
引證三段。
四分證上绫绮。
僧祇證上生疏。
毛發樹皮等并外道服五百問紬絹等不現身者。
雖生而厚障形不露故雲如法。
引勸中。
彼律明此鳥兩翅相去五百五十由旬以龍為食。
欲取龍時以翅扇開海水。
龍宮即現龍怖此故求片袈裟著宮門上。
鳥見生敬不敢取食。
又時有龍取袈裟戴于頭上尋岸而行鳥不能害。
斯由制造依法顯有殊功。
故引誡之。
色如引文中初科上二句簡非。
言上色者總五方正間。
青黃赤白黑五方正色也。
绯紅紫綠硫黃五方間色也。
當下顯如注中兩句。
上句對翻下句指所出。
即下多論翻染是也。
言正翻者顯前卧具等名皆非正。
故章服儀雲。
如經律中通雲壞色。
故文雲。
當以三種青黑木蘭随用一壞成如法色。
又雲。
不正壞色唯釋門所懷别邪正也。
明知不正即袈裟色。
等若下明開。
五納即五色碎段重納為衣。
雖是正間非純色故。
涅槃下引證。
壞色即不正也。
廣辨中十誦初出非色。
即是五正除。
納衣簡所開也。
戒下示如法色。
泥即黑色棧即木蘭。
婆論三節初明點淨。
袈裟下次示翻名。
真紫下三簡非色。
初中又二。
初明五正開作餘衣。
三點謂三色點。
绀謂青赤色即木蘭異名。
得皂下二别簡正間得不之相。
皂即黑色(準應非正)。
及木蘭皆應法。
赤白黃亦得者謂同青碧。
作衣裡用翻名雲染。
即是正翻但語通如非。
故前注中加不正色三字助之。
名義方顯如結愛者舉例顯義。
結愛煩惱染污淨心。
以色染物義亦同此(如墨子見染絲而悲之類)。
簡非中真紫即紫草染者。
蘇方木名今時蘇木是也。
地黃謂土黃。
柰黃用柰皮染者。
花黃謂紅花槐花等染。
嘗考大藏但有青黑木蘭三色。
如法今時沙門多尚紫服。
按唐紀則天朝薜懷義亂于宮庭。
則天寵用令參朝議。
以僧衣色異因令服紫袈裟帶金龜袋。
後僞撰大雲經結十僧。
作疏進上複賜十僧紫衣龜袋。
由此弊源一洩于今不返。
無知俗子濫迹釋門。
不務内修唯誇外飾。
矧乃辄預耆年之上僣稱大聖之名。
國家之所未詳。
僧門之所不舉。
緻使貪婪啬吝之輩各逞奢華。
少欲清淨之風于茲墜滅。
且儒宗人倫之教則五正為衣。
釋門出世之儀則正間俱離。
故論語雲。
紅紫不以為亵服(亵服私服也。
決雲。
不為亵服則公服可知矣)。
文中子雲。
君子非黃白不衣。
尚非俗禮所許豈是出世正儀。
況律論明文判為非法。
苟不信受安則為之。
又學律者畜不淨财買非法服。
及講至此目矚相違。
遂飾己過以诳後生。
便雲。
律中違王制犯吉。
我依王制耳。
且多論明違王制。
乃謂比丘不遵國禁。
如今國家束約僧徒二十出家系名簿藉出外執憑帶持禁物。
似此等事有違結犯。
何嘗禁僧不聽著褐。
如此說者豈唯诽謗正法。
抑亦不識王制。
涅槃所謂如何。
此人舌不卷縮。
諒有生報故未彰現相耳。
僧祇初示染物如。
非郁金樹根可染黃色。
紅藍即紅花。
青染即藍。
澱花色謂班文。
聽用下次明如法。
巨摩即牛糞。
西土牛食香草人所貴之。
此方不宜故不應用。
戒本下次明如色名相。
初引戒本示名。
次引廣文顯相。
銅青謂青褐如舊銅色(今罯成銅青乃是正色耳)。
雜泥謂以果汁浸于鐵器遂成黑色。
河底缁泥亦可染黑。
木蘭謂果汁者頗乖色相。
故注以會之。
此翻律者此即本部姚秦都長安故雲北方。
僧祇翻在揚都故雲吳地。
餘下引親見為證。
可驗僧祇翻傳失旨。
蜀部即川中準知。
木蘭乃是華語。
指善見者即如次科赤色鮮明是也。
斥濫中初斥用僞經。
彼經分五部衣色。
謂僧祇著黃。
五分著赤。
四分著皂。
迦葉遺著木蘭。
十誦著绛色(以僧祇入五部本枝不分又五部中阙婆粗部)。
此雖指斥義鈔複引未詳何意。
又舍利弗問經．僧祇．迦葉遺．同上。
四分著赤。
十誦著皂。
五分著青。
然服飾随時未必一定兩。
經互說不足緻疑。
縱用彼文止是名濫。
如諸部青黑豈得正色乎。
四分下引律論證非。
四分三色随壞。
善見謂為遭賊。
明知五大本非如法。
注文兩段前定色相。
以名濫故。
後準文決。
恐妄執故。
結斷中初指諸教。
純色謂五方正間。
必下示成否。
随相即九十新衣戒。
定量中。
四分有通局二量。
初示定量。
安陀會長七尺二寸廣三尺六寸。
此謂下衣道行作務故。
不宜大。
業疏雲。
諸部極小唯四分文。
出家貧乏故是常也。
餘二衣長九尺廣五尺四寸。
然下出通量但雲下衣極小。
準餘二衣非小明矣。
然恐身量短長不定。
是故三衣俱準通量。
言度身者此有二法。
一準多論佛身丈六衣長丈八廣丈二。
常人半之。
衣長九尺廣六尺(與四分小異)。
據此以算。
人身長一尺則長邊得一尺一寸二分半廣邊得七寸五分。
如是增之則八尺之人。
可著長九廣六之衣也。
更增至佛量亦無差設。
或身相長短不稱減。
成儉約過須說淨。
二準業疏就身裁度。
疏雲。
從肩下地踝上四指以為衣身。
餘分葉相足可相稱。
此謂人身多是長短不定。
鮮有肥羸縱有肥羸不妨服用。
是故但出廣量不明長法(有雲餘分葉相即是長量今謂葉相廣長齊有何獨長邊)。
且今時人少至八尺但取九尺已内足可相稱。
良由袈裟右角本在左肩或垂腋下。
是故九尺之服頗宜八尺之身。
今則右角前垂著用乖法。
遂使長邊何啻丈二廣邊不滿五尺。
長拖象鼻動越威儀。
習久迷深。
何由谏谕必懷奉法。
夫複何言。
文中節量等語本是誡節貪求。
令知止足故。
雲取足而已。
今此引用意顯随宜。
故雲準此等。
度字入呼謂裁度也。
取字去呼謂粗略也。
引諸文中初二字蹑上通文。
亦下一句生後引用。
然四分下衣雖雲窄小。
而諸部中三衣或等足可準繩。
恐見度身便即任意。
廣長無法故雲雖爾等(今執丈二長衣便雲律有通文者正堕此過)。
故下引示諸文初指二律。
十誦上衣長五肘廣三肘(同上四分)。
下衣長四肘廣二肘半(長同四分廣加九寸則四尺五寸)。
七條量在上下之間。
僧祇三衣各有三品。
上者長五肘廣三肘(亦同四分)。
中者長五肘一不舒手(謂五中一肘不舒手量不滿五肘準彼論肘舒手量之)。
廣三肘一不舒手。
下衣長四肘半(八尺一寸)。
廣三肘一不舒手。
中下二衣亦各三品并如上。
婆論中三事通有三品。
長五廣三(中衣同四分)。
若極大者長六肘(一丈八寸)。
廣三肘半(六尺三寸)。
若極小者長四肘廣二肘牛。
上出三品如法。
下明過減非法。
初判成受。
過者可截減則可續。
缽無此義故受不成。
若過下判犯準知。
今時丈二長衣既不說淨皆犯長罪。
注出受淨前後以受持外者屬長物故(故知法衣之上連帶長物。
今按尼鈔祖師明斷若過量外必須淨施)。
五分初緣亦依肘量。
但随人用不能一準故雲不定。
佛令随身須依業疏肩踝為度。
若前諸部乃據中人八尺揩定。
況分三品适足随身故存品量也。
上引二量攝盡機緣。
定量則抑彼貪情。
通量則被于異報。
大論教意從儉為先。
故章服儀雲。
減量而作同儉約之儀。
過限妄增有成犯之法(或容犯長或制非法)。
又雲。
頃載下流驕奢其度。
至論儉狹未見其人。
餘如别說(有雲。
鈔引通文廢其定量者此順執情妄排聖訓)。
問。
必準通文過量得否。
答。
若準多論量外說淨非謂不得。
但今著者不行說淨有犯長過。
又複著用有所不便耳。
問。
今服長衣為有何過。
答。
此有多過。
一量外犯長提。
二著用犯舍衣吉。
三長垂肘外有象鼻相。
步步吉羅。
傥懼因果請從正教。
條數中初科條即豎條。
五七九至二十五皆從隻數。
故征所以如疏鈔者。
業疏雲。
以沙門行慈仁育為本。
同世陽化故數非偶(隻是陽數能發生故偶是陰數能肅發故)。
兼指鈔者應是義鈔逸文。
多少中初科四分止十九條。
中品之極。
十誦止十五條。
中品之初。
皆略上品故并雲若過也。
然文非顯了故引多論具列大衣三位九品。
業疏雲。
所以極齊二十五條者。
欲為二十五有作福田故。
次科先引律文。
衣犍度雲。
諸比丘不知當作幾條衣。
佛言應五條不應六條(下衣)。
應七條不應八條(中衣)。
應九條不應十條。
乃至應十九條不應二十條(大衣)。
若能過是條數應畜(略上三品)。
準律本無不字。
後人不曉妄注于邊。
後有知者不即削除。
于下複注點出前非。
至後镂闆不能刊正故也。
今下正斥。
無正教制開者謂非教制。
複非所開。
不足承用。
三中聖迹記有二卷。
靈裕法師撰。
其文但示條相。
智論明其衣體。
故引以成之(今有反求細布。
有過絹直放彼拈此。
未善教意)。
言大準者謂九品之衣。
随力所辦從本須作二十五條。
力不足者次第減降下至九條。
以佛但著下品上衣。
故知足以為準。
六中堤謂橫堤。
如田之堤岸。
章服儀雲。
條堤之相事等田疇。
如畦貯水而養嘉苗。
譬服此衣生功德也。
佛令像此義不徒然。
示數中初科。
四分定量文如前引。
長短如上略示。
五條十隔(一長一短)。
餘二衣準之應雲。
七條二十一隔(兩長一短)。
九條二十七隔等次第增之。
據律定量則出二衣。
長短唯據五條。
文中通舉須知兩異。
次科初明如法。
所以長增至四短唯局一者。
疏雲。
法服敬田為利諸有。
表聖增而凡減。
喻長多而短少。
若下簡非法。
所以成受著用犯者。
疏雲。
著取儀相用生物善。
長短差違乖慈梵行随步越儀一一結罪(今時禅衆多作九條長短不定。
或紗或绫或絣或碧自号法衣。
體色量相俱乖正制。
何法之有)。
割截意中初征意二引釋。
四分不為賊剝者以無所直故。
十誦異外道者彼著全段白[疊*毛]故。
引律三賤正取刀賤人所棄故。
已上諸意皆托外緣括其所歸。
為破貪結善巧之旨其在茲乎。
第七明多少中。
初文若據諸律重作。
或以布通缦。
或兩衣縫合。
今準感通傳天人示法逐相填之。
彼叙天人問雲。
大衣重作師比行之。
然于葉下乃有三重。
豈得然耶。
即問其所作。
便執餘衣以示之。
此葉相者表于稻田之塍疆也。
以割截衣段就裡刺之。
去葉[麩-夫+廣]麥已後此則。
條内表田葉上表渠相。
豈不然耶。
今則通以布缦。
一非割截。
二又多重既非本制。
非無著著之失。
問。
下引多論摘分持行豈非多衣重沓邪。
答。
祖師爾前并依論作。
垂終感聖方複改之。
故此傳文決了三藏不明之事。
如坐具四增安左臂等。
世并行之何獨疑此。
縱欲通缦準論應得。
但非截多重之難無以通之。
問大衣單作加受。
成否疏雲得成受。
持著用得罪。
相參中唯大衣可說。
餘非所論。
初引論示數。
餘下引律顯制。
以新衣止得二重今多一重故。
有犯長也。
三中糞掃棄