呼。
三中僧祇開畫壁。
男女和合即作淫像。
四分初明嚴飾。
亦不得用同上除男女合像。
阿難下明受房。
若下明僧地造房。
由地屬僧理須讓客。
占據不起奪地還僧。
若營下明須堅固。
十二年者極一紀故。
若營事下明賞經營人。
九十日者取一安居期故。
若有下明治故房。
律中比丘自力不構。
俗人相兼由同俗治必須和衆故。
制羯磨與之。
五分題名者别标為記故。
十誦初明僧尼互施。
非法施是比丘過。
不合與尼故。
非法受者僧尼共有是過。
非法用是尼過。
或可非法受用并屬尼。
若房下誡主者自任。
奪一與一約人為言。
此謂檀越既存。
止可随人看守。
不可偏情将同己物辄生與奪。
護施心故。
治下明賞功。
作新同前修舊減半。
功多少故。
僧祇初明治破房。
随工多少者謂二年修治得二年住三年得三年住。
若下次治空房。
謂非破壞但阙受用者。
若下三明治受用。
謂有什物。
但故舊耳。
一時同上九十日。
釋對施篇
對即能受之人。
通于五衆。
施謂所受之物。
總彼四事。
興治即能觀之智。
三毒是所治之過。
然出家閑曠不治田蠶。
四事資緣率由信施。
且身衣口食無時不須。
必能随事對治則出生世善。
厥或恣情貪染則墜陷冥途。
尋此一門極為心要。
自非負卓拔之識标出離之懷。
則對面千山。
咫尺萬裡也。
叙意中初文四節。
上二句雙标福道之本。
福是善業。
必從勝境而生。
故雲出淨田也。
田有三種。
三寶為敬田。
父母為恩田。
貧病為悲田。
田名雖通今明對施。
别指僧寶。
道體清靜。
少欲順道。
為道之始故。
雲起少欲也。
即四依十二頭陀等行也。
為下次别示。
初明上句由田淨故。
發彼施心故雲唯重唯多也。
受下釋次句。
重與節約心。
多少據物。
多供下三明合法。
律下四引證。
次科中初二句示異俗。
意明受施。
不可無法。
袈裟是三乘标志。
故雲聖服。
有下次明受施。
若下三明合教。
施者無吝。
受者不貪。
故雲能所無瑕。
莫無也。
規繩即喻法律。
成字音誤。
規是圓規。
繩即繩墨法。
律不行随處覆滅。
故雲何寄。
如下結勸。
善省即興治。
時資即四事。
有力謂身安。
無事謂少欲。
資成道行。
故名道緣。
若但養身則是苦因耳。
三中初二字征上順違。
貪下示其心行。
上二句明貪厭由心。
著故生貪。
節則無染。
下二句顯本非前境。
此明心之迷厭不由食之美惡。
如智論雲。
一老母賣白髓餅。
有婆羅門。
貪著飽食後無色味。
因即問之。
老母曰。
我家夫人隐處生[病-丙+(雍-〦)]。
以面酥甘草傅之。
癰熟膿出。
和合作餅。
是以餅好。
今夫人癰差。
是以餅無色味。
婆羅門聞已嘔之。
縱心謂貪著。
約志即對治。
所下二句結示因果。
善惡是因。
升沈約果。
中懷方寸并目于心。
謂心在身中四方寸。
是下誡勵。
時緣即供事。
深網或約罪科。
或喻苦趣。
四中初喻貪毒猛盛。
若下明法能禁制。
既下明形心相反。
但下舉俗以況。
九流者。
一儒流(述唐虞之政宗仲尼之道)。
二道流(守弱自卑奉易謙謙)。
三陰陽流(順天曆象敬授民時)。
四法流(明賞敕法助于禮制)。
五名流(正名列位言順事成)。
六墨流(清廟宗祀養老施惠)。
七縱橫流(受命為使專對權事)。
八雜流(兼儒墨含名法知國大體事無不貫)。
九農流(勸勵耕桑備陳食貨)。
俗中文典無出九類。
此明世論尚爾。
道不當然故。
業疏引論語雲。
士不恥惡衣惡食。
若恥不足與議也。
劉子雲。
食足充虛接氣。
衣足障形禦寒等子俗寫倒。
發足謂入道之始。
方猶反也。
泥塗喻惡道。
五中上句結前。
次句生下。
使下彰意。
斂謂收攝。
迹謂粗相。
标分中初是簡人。
次三立法。
二中二是方便。
三明所出。
四即正觀。
自餘雜法總攝後科。
初科善見四用約事比顯。
前二凡夫持破分之。
初唯薄地。
二通内外兩凡。
後二聖人學無學異。
言盜用者無德。
辄受同劫掠故。
言債負者必償他故。
言得罪者違制教故。
負信施者酬業報故。
親友用者分屬己故。
言主用者得自在故。
母論前明受施。
後辨能施。
前文又二。
初示結業。
不如法者或無厭治。
或将非用。
入下次明感報。
上句是生報。
若下即現報。
今時作惡受施不見此相者由有生報故也。
或可現纏惡疾有同腹破。
遭刑反俗。
即衣離身。
能施中無業謂無行業。
知穢故施心不清淨。
亦獲苦報故二俱堕。
智論初通簡能所。
四句中但出初句。
謂施心無厭。
受者貪染。
第二句反上。
三俱淨。
四俱不淨。
四中唯俱淨者名施。
餘三非施。
若下别示所施。
無戒是德薄。
無慧即愚暗。
銅橛即地獄别名。
四分即疑惱戒不犯文。
彼雲犯波羅夷乃至惡說。
故雲吉已上也。
恐妄受利開語。
令知如法忏悔。
用斯自檢甯。
複有人堪受施者。
若但養身此何足議。
苟能反己豈不懷慚。
上引諸文。
并約戒淨。
複須臨境起治方堪應供。
必非此二。
俱為苦因。
佛語無虛固當信奉。
二中大集觀察四事。
文無湯藥。
隐在食中。
或可食含四藥。
離開房褥。
次列如文。
此謂以智轉境還伏狂情。
錫杖乃乞食之具故列食中。
茹亦采也。
房中言和合者謂土木等所成故。
乃下即卧具也。
作下總結上段示名。
不可樂者即遠離行。
是解脫因。
若下歎人。
如實法者了達貪著是虛妄故。
遠離虛妄見淨心故。
又解貪心無我性本空故。
複知如幻相亦空故。
複知無境唯一識故。
由此觀察出離聖行是真實法。
四分中初舉現苦比校。
文列六事。
即四事外更加禮敬供給。
律中佛先舉問諸比丘雲。
汝謂實以熱鐵為衣燒爛身盡。
汝甯著信心男女衣服耶。
比丘答雲。
甯著信心男女衣。
佛呵言。
汝癡人甯以熱鐵為衣燒爛身盡。
何以故。
不因此堕三惡道故。
餘五皆爾。
今文束略故。
前别[利-禾+(朔-月)]事條。
後總示所以。
若下明非法妄受因果之相。
心無實德故雲内空。
身作威容故雲外現。
是下勸修。
初三句勸如法受用。
下四句明自他獲益。
指諸文中上指果報。
彼明。
僧護比丘遊海邊見諸鬼受苦。
五十六修其間多是迦葉佛時比丘妄受信施非用僧物故受斯報。
經有一卷自可尋之。
下指治法。
遍在諸文。
大略同上。
故不繁引。
三中欲明觀法經論通誡。
意使奉信不可暫忘。
故雲立觀有教。
智論上明結業。
下示來報。
蟲是别報。
洋銅等是總報。
十誦為存命者即遺教雲。
趣得支身以除饑渴無他意也。
伽論倉中出地中謂取種子散田内也。
糞屎和合謂壅田也。
母論利根謂攝心成熟者。
故能随事觀察不容遺忘。
鈍根反此。
非力分故。
今多食前作觀。
但從鈍法。
不妨智士自通始終。
佛藏中先引事儀正取觀食。
第四門通明中初标四事。
能下示如非。
上明如法之益。
若下示非法之損非猶責也。
下引涅槃證上同非。
減少謂獲福不多。
無報謂都無所獲。
次科初二句蹑前起後。
言等同者謂上四事并資身。
故房衣及藥三事用希。
食用則數。
發謂對境起心。
食下正明食過。
初叙過整猶理也。
而言難者或約今文立法。
或是對境策修。
二意并通。
若下重勸。
初正勸。
夫下彰非。
故下引示策。
心府者不使縱怠也。
改節操者革其舊習也。
蟲之托生多依穢處。
磐石淨處少見生者。
此約報處以顯宿因。
正列中初科上句标簡。
次句顯意。
道即路也。
略下示法所出。
欲明觀法。
先知大綱。
五即所觀之境。
觀即能思之心境。
事是别。
略列五種。
心觀該通。
無非厭治。
以通貫别。
能所合稱故雲五觀。
然心随境起。
境立心明故。
今論觀但分前境。
境雖有五總束為三。
初即觀食。
二是觀身。
三并觀心。
從疏至親。
觀法次第凡臨供施曆觀此五。
妄情暫伏可用進口。
不然縱毒即是穢因。
殃墜三塗終因一食。
可不慎哉。
初觀食境有二。
二句分之。
計量二字即觀智也。
智論但明計功一境。
初句标能觀心。
墾下列所觀境。
又三。
初觀功力。
墾耕也。
植種也。
耘除。
謂去穢草。
收獲即刈禾。
獲音镬。
蹂治即踐谷。
蹂音柔。
或上呼。
須下次觀變穢。
才入生藏食即酸臭。
次入熟藏即成屎尿。
我下三觀來報。
故下論家結勸。
僧祇具明二境。
初句總告。
計下示觀。
上二句觀功。
文舉一粒。
以少況多。
次二句觀來處。
末句斥損費。
二中标雲忖者亦即觀智。
此謂量己所修行業。
即此行業是所觀境。
母論具明能所二人。
意彰所施無德不堪受故。
初簡德業具列三種。
禅誦是自行。
營事即利他。
三業即上三種。
比丘下誡節量。
又三。
初約後報勸。
文明己食亦堕。
意顯比丘無己食故。
何下征示制節之意宜須遵奉。
施下次約破毀勸。
言能受能消反明破戒俱不能故。
果報少者據有為言。
或複無也。
注中初句結上。
後句指前。
即第二門四分文也。
足下三。
約生患勸。
三中防是能。
觀心即所觀。
此為觀法之本。
前後四觀止。
為防心故處乎中以統前後。
引示中初總标。
出家人者通收五衆。
上下别示。
初示過相。
反下後明離過。
初中三不善心如文。
次列貪中四過。
初是貪縱。
二即貢慢。
三謂著欲。
四即愚癡。
三取容貌光澤。
四約肌體壯健不相濫也。
适即悅也。
醉謂昏迷計猶有也。
膳亦食之通名。
凡于中食眼不谛視。
心不堅著故雲不分。
癡屬舍受。
故雲癡舍。
初下由前上食未明果相。
故此示之。
末句顯略。
次離過中初标示。
三善是因。
三道是果。
謂下配釋文略下二。
應雲。
下食不嗔生人中食不癡生修羅。
四中初總标。
正者簡無他意。
事猶用也。
正欲事同服藥。
為療形苦耳。
為下别釋。
初對二病故。
病謂常有故。
亦名主病以常存故。
次二譬中初如下引。
膏字去呼。
次出涅槃。
五中三者初須食者托道緣也。
搏食亦名段食。
二假身者盛道器也。
三修三學正示道業也。
下引文可解。
持世佛藏并大乘經。
我即妄執。
倒即四倒。
無常計常不樂謂樂。
無我計我。
不淨謂淨。
五中初華嚴偈。
初句遇境。
下三句起心。
所施是僧。
願為佛法。
三寶具矣。
二中五分僧。
次必約志願簡其可否若涅槃雲。
我滅度後多有為衣食故出家者則不任受施也。
三中十誦明赴請法。
初示威儀。
默然是口。
一心是意。
淨持等是身。
應下明觀法有三。
初觀功力來處。
當下次觀變穢。
人腸上節食未變是。
生藏下節變為糞穢名熟藏。
由下觀事緣。
謂經營擾亂發起三道。
四中引論因緣。
聞者足以自照。
化生蛇者畜通四生故。
延謂申之令長。
四等即慈悲喜舍平等慈攝。
毒不能加故用此觀。
五中初引母論。
曆事生念以明受用。
非耽世樂。
次引傳者未詳何文。
或可平呼作相傳釋之。
三匙及菜即發三聚四弘。
但二四開合異耳。
指如下者即赴請中。
六中四分初教節量。
又下彰益。
苦即病也。
增一中初列過。
故下引識。
偈中法喻可見。
七中彼經因迦旃延本國有王邪見。
佛令栴延往化之。
王與粗食遣人問雲。
得适意否答。
食之勢力便以饒足。
後與細食問之亦如前答。
後王自問。
我所施食不問粗細皆雲饒足何也。
旃延即以偈答。
如鈔所引。
後王與外道粗細二食。
乃懷嗔喜。
王遂于旃延生信。
故雲驗知等。
偈中初二字是法。
如下并喻。
凡車必須油塗橫軸兩頭。
但取調滑轉載。
不擇油脂香臭。
八中經文初明上行。
下極邊者更無過故。
此望世間故雲極下。
若于聖道則為最上故名上行。
亦号聖種。
彼下次示兩根。
初是上根。
族姓子謂上姓貴族。
為義者即下厭患生死等。
受謂信奉。
若下即下根。
思欲者即經三種不善思惟。
所謂思惟五欲。
思惟嗔害。
思惟欺诳等。
結中初四句勸修。
下二句誡勵。
随得謂受食。
随失謂忘念。
為毒奪者示失所以。
由毒猛盛念不能成。
故即母論雲。
若不爾者羅刹所奪。
羅刹即喻三毒。
然則口腹之患為害。
頗深适意片時招殃累劫。
應知三毒即是三途故。
當對事防心。
不啻臨深履薄故業疏雲。
大丈夫既不能造大過。
豈為一口之食而陷沒耶。
所為極弱矣。
慈訓深切學者尚複自欺耶嗚呼。
四分律行事鈔資持記卷下二終