四分律行事鈔資持記下三
釋頭陀篇
頭陀梵言翻譯如後。
此乃達士之美稱上德之嘉名。
世俗無知循名昧實。
呼短巾為道者。
召髼發為頭陀。
有道恥從。
名實俱喪。
傥懷深識必也正名。
叙意中初科為二。
初叙機。
是下顯教。
初中上二句彰德。
下二句歎功。
報是宿因所感。
行即現生所修。
精謂深微。
潔謂清白。
超衆累者近則絕于欲塵。
遠則斷于界系。
竦即高出之貌異于中下故曰不群。
顯教中初二句通指一代。
如下所引大小經論是也。
故下别舉律宗。
上二句據制教反顯。
言凡所制者即通指衣食房藥等戒也。
所以諸戒多是頭陀舉過而制。
凡下引聽教順明。
如二房戒廣明十二頭陀。
及長衣戒因六十頭陀來至佛所。
佛即稱贊因制畜長。
以開對中下恐其縱逸。
故先贊上行。
意令慚恥志慕孤高。
欲下示教意。
疲怠客染塵夫皆目中下之器。
疲怠是慢即屬結惑。
染塵是欲即屬業非。
禅定破慢。
屍羅止欲。
定必發慧。
三學備焉。
定則攝心防禦故喻于城。
戒則入道漸次故喻于陛。
陛即階也。
引證中智論初明佛贊意。
道行即通三乘聖道。
世樂即五欲苦因。
四依頭陀是根本制。
望後開教故雲為本。
有下示開聽。
言因緣者即中下機生衣食房藥四種開教皆有緣故。
不得已者非聖意故。
餘事者通指一切聽教也。
分章中上二唯局本部。
三顯他部四出餘行。
釋名中善見初二句翻名。
抖擻舉棄于物令盡無餘從喻為名。
謂下釋義。
煩惱是惑。
滞著即業。
聖善經中彼經天子下有所問字。
經但示義頗合論名。
初示行相。
抖擻即能治之智。
欲恚癡即所治煩惱。
一一别論者彼雲。
抖擻貪欲抖擻嗔恚抖擻愚癡。
抖擻三界抖擻内外六入(六塵為外六根為内)。
今鈔總牒故此指之。
又下次歎修說。
初歎修故雲能善。
如是下歎說。
不取不舍謂于法離有無二執。
不修謂不取所修行。
不者謂不取所證道。
彼雲無有少法可取。
既無所取則無所舍。
又無自他兩修則無所證著故(不見自修不見他修)。
顯德中初科引文有五。
增一中毀贊同佛者欲明損益重故。
由下串重所以。
十輪中準彼乃是七字偈。
今鈔第四句下多數字。
恐是後人妄加。
彼文但诃破戒。
由破戒故失頭陀行。
則彰破戒過重也。
初句示過。
次句明過重。
謂同五逆。
佛所不救下二句引證。
不入衆者即二種僧中此據犯初篇為言。
華手經中言辭讓者彼雲。
我見聖王尚以為難。
況複得與分床共坐。
我今得見親近咨請已為大利。
況乃見命分床共坐甚為希有。
如來深具慈悲喜舍等雜含緣同。
但加易衣稱贊為異。
彼明佛在隻桓諸比丘見迦葉著粗衣來起于慢心。
佛即易衣以息彼慢。
由行苦行佛尚尊敬則知功勝矣。
四分即衣犍度文。
彼明佛在舍衛告諸比丘我欲三月靜坐思惟。
無使外人入唯除一供養人。
諸比丘立制若有入者作波逸提忏。
時長老和先跋阇陀子與波羅國六十頭陀不用諸比丘制俱詣佛所。
佛贊善哉善哉。
和先汝等盡是阿蘭若等得随意問訊。
諸比丘聞已多習頭陀行。
乃至舍長衣成大[卄/積]。
則知少欲離染。
随順佛語即為供養佛人。
彰利中論明十二頭陀各具十利。
且引練若一種以彰多利。
故至下文列相不複引也。
初标示。
言略說者明不盡故言盡形者明要期故。
次列相。
初謂身無所屬。
二謂無物所系。
三即不為他阻。
四中論雲。
心轉樂習阿練若住處。
謂樂靜之心轉增勝故。
五謂無所營求。
六謂空處無畏以彰本志。
七離喧潰。
八以獨處閑靜無所為故。
九凡修禅定必托靜緣故。
十無礙想者謂空三昧。
論作無障礙想者。
若下三示緣開。
有因緣者論雲。
一供給病人。
二為病人求醫藥。
三為求看病人。
四為病人說法。
五為餘人說法。
六聽法教化。
七為供養大德。
八為供給聖衆。
九為讀誦深經。
十教他令讀深經。
有通局者給緣有無也。
外道一制無開故不同之。
下指彼品文見十三十四。
料簡中初示名通濫籣下簡行通局。
謂二局十通也。
喧靜即目聚蘭。
列數标中總括十二不出四位。
先出相生。
但據總數後科列行乃約别數。
相生中初文先叙生起。
故下後列行相。
初中前明在初之意。
資道濟身衣食皆爾。
但食有時限衣必常須故雲最要。
明合居先。
若于下顯須立所以。
初叙過非。
是下示教立。
少欲知足者離貪求也。
受取有方者合制法也。
制法如下所示。
下之三科一一并有蹑前生起列相二段。
尋文可分。
三中蕩即蕩逸。
節謂節行。
露坐随坐以儀目處與下異也。
四中前三望坐。
坐是正修故名助緣。
若望心觀坐亦緣耳。
系念思量即修正觀。
斬纏即破惑。
出要即證理。
次科标雲列名者下十二種并首标故。
行體者謂一一顯相示所修故(舊将行體分釋雲依行目行十二事号體非)。
納衣中初文舍檀越衣者多過患也。
著糞掃衣者具諸利也。
次科據此論文通示二衣并具十利。
然今所引正用糞掃居士施衣因帶而引。
對上律文别相可見。
十利中初謂由服此衣不憍逸故。
二三四可解。
五中者字傳誤合作著字。
論雲。
以厭離心著染衣非為貪好故。
六謂少欲順道多求長惡。
七謂檢身。
八為舍飾好。
九中論雲。
随順修八聖道。
以離邪求順正命故。
十謂由服此衣策勤心行不染世故。
論總結雲見是十利著二種衣。
故知此十不專糞掃準論。
糞衣自有十利。
一不以衣故與在家者和合。
二不現乞衣相。
三亦不方便說得衣相。
四不四方求索。
五若不得衣亦不憂。
六得亦不喜。
七賤物易得無有過患。
八不違初受四依法。
九入在粗衣數中(謂入糞衣頭陀中故)。
十不為人所貪著。
三中彼經雲。
佛告迦葉。
周那沙彌拾糞掃中物至阿耨達池浣洗。
諸天皆遙為作禮。
取其浣汁以自沐浴(業疏雲由心清淨故)。
外道持淨[疊*毛]次後将洗。
諸天遙遮勿污池也(疏雲由邪命得體不淨故)。
然此糞衣并是世人所棄零碎布帛收拾鬥綴以為法衣。
欲令節儉少欲省事一納之外更無餘物。
今時禅衆多作納衫而非法服。
裁剪缯彩刺綴花紋号山水納。
價直數千。
更乃各鬥新奇全乖節儉。
經年制造虛廢時功。
法逐時訛。
道随事喪。
是則妄稱上行濫預頭陀。
有識之流幸宜極誡。
二中初文舍諸長者離貪積也。
著三衣者或名但三衣但猶獨也。
三法服外無别衣故。
次科五細戒行者由離諸長持奉精微故。
六行來無累者不為物滞故。
八随下準論有順字。
謂練若空處宜少事故。
十以八聖道離邪命故。
三中初科三乘皆乞由此正命是聖種故。
折我慢故。
離諸惡故。
修平等故。
生物善故。
令行檀度起大行故。
令生慈悲下佛種故。
極聖尚爾況餘聖乎。
三世十方皆爾。
豈唯娑婆一化乎。
嗟乎末法五濁益深。
我慢自高略無正信。
而乃奔馳世路請谒門徒。
折腰于村叟之前。
谄笑于閻闾之下。
或躬為商賈。
或親執耕鋤畢世營生終身不足。
自甘下劣孰畏勤勞。
可謂世間愚人之所輕慢。
甯知清淨活命之妙術自在解脫之法門。
因中之供施無窮果上之福田莫等。
信是發行。
端緒真為入道初階。
既知萬劫難逢。
勿使一生虛度。
請遍尋大藏深信佛言。
竭力奉行則真佛子矣。
次科論有五意。
初謂處衆多惱。
以食僧食故。
二謂造食多過。
言非法者或買物侵虧。
或損傷物命。
或宿煮惡觸故不清淨也。
三謂系屬多患強顔故。
色不安承意故心不安。
四順行四依。
初示制意。
受下彰損益。
初叙受請之損。
若下明乞食之益。
兼味兼猶重也。
又下即第五。
謂即事表法。
無盡法者佛法大海無源底故。
三中初科先明出蘭若法。
著衣執杖行等即身業。
思惟即意業。
見人問訊等即口業。
打露杖謂去草上露水恐濕衣故。
或雲執錫驚蟲獸故。
若近下次入聚行乞法有六初著衣法。
至下二瞻視法。
至第七門相以律制法不過七家故。
若準多論則有三種次第乞食。
一日到一家得食。
則食不足則止。
二次第到七家得食。
則食不得亦止。
三次第從家至家食足則止。
不限多少。
後日乞食還從先次第。
準此随人标意受行不同。
則非定制。
右下三正乞法。
道側示謙下故。
次第不擇豪賤故。
準下除惡狗惡牛等家。
楞嚴中迦葉舍富從貧。
須菩提舍貧從富。
俱為佛呵非平等故。
若俗下四受取法。
迎取謂見他持來進前迎受。
由乖尊相故制不得。
不得下五觀時法。
得食下六作念法。
準下須留賊分。
或疑賊奪不專己想。
亦薄貪情故也。
乃至下後出聚法。
如前進不同上三業行也。
次科不得語等者離邪命故。
在現處者令他見故。
默然立者不求自舍獲大福故。
三中三重門者據有言之。
此間俗舍不喜辄入。
止可簾障之外避譏疑也。
三彈指者使内知故。
今或振錫代之彌善。
不便去者遲留待出不出方去。
先啖熟者無所損故。
四彰利中一身得自在。
二因行勸化。
三作念利他。
生悲心者謂悲他悭吝少福德故。
彼論續雲。
我當勸行精進(行乞不懈)。
令善住布施(發起大行)。
作已乃食(謂作念也)。
五易滿易養者一缽即足趣得支身故。
六以生業中乞最下故。
即經雲自見如是。
若起憍慢當疾滅之是也。
七謂護勝果。
一切諸佛三十二相中無見頂為第一相。
因中行乞卑下于人而感此相故為善根也。
八謂導他。
九即少事。
十離分别。
若受别施心高下故。
五中梵雲分衛此翻抟堕。
以西竺多抟食堕疊盂中故。
論雲乞食舉事顯也。
六中三文初引轉施以誡獨啖。
次引遠道以誡辭勞。
三引遭難以誡輕動。
智論文出三十三。
彼說佛度五百釋種恐近親裡破戒故将至舍婆提。
初夜後夜不睡精進故得道。
佛将還本國迦毗羅仙人林中去城五十裡故是釋種遊戲園(有改為三裡非也)。
諸釋子比丘以先修行不睡以為夜長。
從林中入城乞食患道路長。
佛知其心。
又有一師子來禮佛足。
以是三緣故佛說偈。
鈔引上三句。
下句雲莫知正法。
又雲佛告比丘。
汝未出家其心放逸多睡眠故不覺夜長。
今求道減睡故覺夜長。
此林汝本駕乘遊戲不覺為遠。
今著衣持缽步行疲極故覺道長。
師子毗婆屍佛時作婆羅門聽佛說法。
衆不共語即生惡念罵言。
此諸秃輩與畜何異。
從是至今九十一劫常堕畜中。
以愚癡故生死長。
今于佛所心清淨故當得解脫。
增一中初引緣。
目連還歸。
舍利弗先歸本村入滅。
舍利弗常患風疾故雲患重。
諸天堕淚悲其去世故。
故下顯業。
初二句歎業力。
由二尊者并償先業故。
但下示牽報。
斷總報業者以破見思業根永喪不堕三惡道故。
别報即遭打及病故亡無也。
四中由先食正食堪充一飽。
日未中前若欲更食開。
作餘食法已食之。
法式具在随相。
上根少欲不受此開故得名耳。
智論中上明營求證上無度。
後食即餘食。
失半日者證上妨業。
佛下示出家意。
養馬圖力。
養豬圖食。
出家行道不圖色力。
此與第六無十利者。
十住婆沙無此二行故。
如下諸部異行中明之。
五一坐者謂但一食不同前行猶受小食。
十利中二謂無所餘故。
三謂無作務之煩。
五謂一食是食法中微細行故。
七妨患者謂多事妨業。
次科有行一食恐饑多啖故有此過。
節量食法文見下科。
三中以飽食之人多不念道但增長三毒。
非道人故。
六中初科一盂之外更不受益。
與前複異。
二中解脫論中節量食即一坐異名。
二十一揣彼土揣食此方不爾。
宜約口論。
此方人小準下可十口許。
應随人增減。
不必一定指廣。
如彼者論雲。
雲何受節量食。
若餐啖無度增身睡重。
常貪樂為腹無厭。
知是過已見節量功德。
我從今日斷不貪恣。
籌量所食不恣于腹。
多食增羸。
知而不樂。
除貪滅病斷諸懈怠善人所行等。
智論初示節量法。
則下顯益。
如下論家。
自引經證。
彼人身大。
故五六口可為此方十口也。
七中智論遠離處者對村聚為名。
三裡極近。
減則不成。
指雜行者論雲。
得身遠離已亦當令心遠離五欲五蓋等。
及廣明十二上行。
尋彼看之(文見六十七此間藏經分卷不定)。
四分空靜者就當體為名。
若千裡者弓有七尺二寸。
百弓七十二丈。
五百弓計三百六十丈。
六尺為步。
六十丈為百步。
三百六十丈為六百步。
即為二裡。
中國下引十誦。
初示彼土寺法。
尼恐陵辱故須城内。
十下次引證。
繞寺虎吼可驗遠城。
千二百步。
三百步為裡。
則四裡也。
多論一鼓聲間準集僧中解即有二裡。
頗同四分。
然諸文不同。
宜以本宗為準。
如前智論能遠益善。
次科指僧衣者名同相别。
恐相濫故。
準僧蘭若無難五裡。
有難五十八步四尺八寸。
如集僧篇。
護衣蘭若七十餘步如離衣戒。
三中以事情相反人喜相輕。
增過滅法故聖特制。
上業業即是行。
崇猶重也。
謂上行中尤重蘭若故(十利如前)。
八中引論名别。
則知此法不必冢墓。
十利中前四想者。
想即是觀。
初無常想者。
一切有為法有二種一衆生二國土(即有情無情也)。
是二皆新新生滅故無常也。
乃至别曆色心陰界入等一一皆然。
由對死境觀行現前。
是故論中并标常字。
智論雲。
因是屍故觀一切法。
易得無常相是也。
二死想者謂一期果報常為二種死之所逐(分段死變易死)。
則出息不報入息也。
三不淨者觀自他身。
内有三十六物(如戒疏說)。
外則九孔。
惡露常流從生至終無一淨也。
四不可樂者觀二種世間。
一者衆生。
二者國土。
皆有過惡無可樂也(上并依法界次第釋)。
五謂因觀死屍。
即于顔色心不系故。
六傷其世相。
七因悲不樂。
十常見死屍無餘怖故。
九中初引智論明所效。
佛在無憂樹下生。
菩提樹下成道。
吉祥樹下轉法輪。
娑羅樹下入涅槃。
次引十住示十利。
文出七利。
今具引之。
一無有求房舍疲苦。
二無有求卧具疲苦。
三無有所愛疲苦。
四無有受用疲苦(今文以無有疲苦上下括之中間别列四事)。
五無處名字(謂無住處名也)。
六無鬥诤事(多無護故)。
七随順四依法。
八易得無過。
九随順修道。
十無衆鬧行處(今鈔略五六九在等字中舊記将所愛受用為一四依為四誤他久矣)。
十中初科前叙樹下多過。
便下明露地深益。
次科引增一觀法成上空定。
以觀此身既假骨毛等緣和合而成。
當知我身畢竟叵得。
是為人空。
又了諸緣自體亦空。
是為法空。
如實了知人法俱空即破二執故雲最空法也。
三中引論。
初明上法。
在樹下者謂雨時也。
受下次明中法。
雨歸屋下與上為異。
覆處少損故得用僧物。
四中十利。
一無求。
二無系。
三無他護。
四無所愛。
七中二利益反樹下明之。
以樹下猶為風聲棘剌故。
八不占他處。
九不慮他奪。
如來下引聖所行令忻樂故。
大畏林亦名恐畏林寒林。
即屍陀林在王舍城西北十裡許。
彼國人死多送林中。
名為林葬。
為人觸惱不起意者示行忍辱垂誡後來。
經雲。
能行忍者乃可名為有力大人是也。
十一随坐謂但無人處即坐。
不必樹下露地。
解脫道論名遇得處坐。
解雲。
不樂人所貪不惱他令避故。
十何中一二可解。
三謂無所讓故。
四即不令避故。
五約希望。
六約他事。
八約已務。
九謂不惱他故。
彼具雲不起诤訟因緣。
十二初科多論。
前明坐法。
然下示制意。
次科初标行相即身業也。
如下引示心行。
明不徒坐也。
經中四法。
前二治過即自利。
三是利他。
四即投心勝境。
睡眠掉散則離念佛故不卧也。
下指論者即解脫論。
彼雲。
常坐功德斷生怠處除為身疾(開病緣也)。
離染觸樂少于纏睡常多寂靜堪修禅定。
善人所行是業無疑。
三中十利。
前三治樂。
四即離苦。
五不縱情。
六七成業。
八神爽。
九身安。
十業輕。
四中四分。
初引緣。
佛下明設教。
初句立制。
應下教修。
思惟即修觀。
此中不明故指如後。
即主客篇四儀法中(或指沙彌篇三觀)。
智論中初贊坐法。
求下誡睡眠。
大事即指聖道伺候也。
即經雲。
無以睡眠因緣令一生空過無所得也。
又雲。
諸煩惱賊常伺殺人。
甚于怨家。
安可睡眠不自警悟等。
若下教卧法。
脅不著席謂倚卧也。
三諸部中母論對食治嗔。
折挫煩惱即為上行。
智論斷漿十二之外。
不一心者彼雲。
因飲漿故遂求種種漿。
謂果漿蜜漿等。
如馬不著勒左右啖草不肯進路。
若著勒則啖草意斷。
寶雲經四分之一即乞食别行。
初正示行相。
丐音蓋亦乞也。
與鬼神者即今施食。
若下因引乞法。
先破禁戒者或在家破五八或出家反道者。
可譏嫌處即淫女家酒肆等。
十住中彼無餘食一揣故有此二。
與上不同。
各有十利者彼雲。
受毳衣有十利。
一在粗衣數(謂同糞掃衣行)。
二少求索。
三随意可坐。
四随意可卧。
五浣濯則易。
六染時亦易。
七少有蟲壞。
八難壞。
九更不受餘衣。
十不失求道。
食後不受非時飲食有十利。
一不多食。
二不滿食。
三不貪美味。
四少所求欲。
五少妨患。
六少疾疾。
七易滿。
八易養。
九知足。
十禅誦身不疲極。
解脫道論彼雲。
一法衣相應。
謂糞衣及三衣(即衣二也)。
五法食相應。
謂乞食次第乞一坐節量時後不食(食五是也)。
五法坐卧相應。
無事處(蘭若)。
樹下露地冢間遇得處(處五是也)。
一勇猛相應。
謂常坐不卧。
然是勇猛之一事故加之分二字(食中多次第乞餘同四分)。
十誦多雨處四月。
在露即冬分也。
八月在覆春夏雨多也。
少雨反前者冬春八月在露。
夏四月在覆。
結指中初指前列。
統下揀諸文。
彼論先總列名。
次總顯相。
後逐行别明。
一一行中并先示過。
二明受。
三顯德。
四辨失。
故雲次第詳悉等。
且略引示。
彼雲。
雲何受乞食。
若受他請則妨自業(示過)。
我從今日斷受他請受乞食法(此郎受法餘行并準此立誓受行若不行準下五分須舍)。
雲何功德。
依心所願進止自由。
銷除懈怠斷滅憍慢(顯德)。
若受他請是失乞食。
(辨失)。
餘行并爾。
具見第二。
須者尋看。
四中雜法即蘭若中所須之事。
初中四分。
前明備所須。
若見下次明待同學。
又三。
初迎接。
令其下浣濯。
便授下與食。
有餘下三明食已法。
與人即乞匈者。
非人即施鬼神禽畜等。
淨地水中或無人畜。
留置淨處拟後施故。
有賊下四明待賊法。
制知時節防賊難。
故下引十誦。
文證可知。
星經即陰陽書。
下指四分。
即留食等。
二中謂以木鑽鑽木則有火出。
火珠即水精珠日光照之用艾引火。
恐同出術故開屏用。
三中前明頭陀。
是今所用。
後讀誦等因之而引。
如上等人放免差次。
加分與物皆謂推尊有德。
誘進後人故也。
四中五分。
受請犯吉。
旦約乞食為言。
餘之十一例皆違犯準解脫道論糞掃衣受居士施衣即失。
但三衣畜長衣即失。
乞食受請即失(如上)。
不作餘食法。
作則名失。
一抟食再食則失(此二論無準義明之)。
蘭若聚落住即失。
冢間餘勝處坐即失。
樹下屋舍住即失。
露地覆處即失。
随坐貪樂處坐即失。
常坐寝卧即失。
不舍而違例皆犯吉。
不能令舍者應雲我從今日舍乞食等。
則知此十二行并須作法受行不能須舍。
不受不成不舍違犯知之。
釋僧像篇
題中上二字即所敬境。
下二字即能敬儀。
僧即總于衆别。
像即攝于經法。
即下立敬儀。
中三科之文則三寶勝境。
通為所敬矣(古雲僧是能敬像為所敬者誤矣)。
取其語便故僧在初。
準下敬儀佛在前列。
緻即訓至。
說文雲送詣也。
謂以至敬之心投詣勝境故也。
叙意中初文上二句明弘通立法。
謂比丘之衆舉事有法。
化被于時光世生善。
發生物信則彰。
佛法高深。
人知歸向。
故雲景仰斯立也。
謙下四句明道俗所宗。
謙恭遜恪言其内心。
斂敬攝儀言其外貌。
退己自卑謂之