謙遜。
尊他專謹謂之恭恪。
儒宗有禮記。
首雲無不敬。
是知敬者禮之主也。
又儒教不出五常而禮統焉故。
論語雲恭而無禮則勞。
則知謙敬俗典明示。
故雲命章。
又下引佛制敬佛法僧師資相攝上中下座互相禮敬。
則知遜恪佛法推先故雲爰始。
或可凡對勝境。
或見尊上必先緻敬故雲始也。
豈下明敬慢可不。
上二句示非所宜。
下二句明須立敬。
形謂削發。
服即壞衣。
倨慢謂傲物。
方謂法度。
即下所明。
然出家異世不但外儀。
必由内法故雲清革。
引證中省已所短則内懷慚愧。
由有慚愧則推重于他。
則知慚愧是敬之本。
倨慢自矜無慚故也。
是下勸修。
凡在吾門宜遵佛語。
三中初叙禮壞。
上二句通示。
移謂遷變。
淡謂浮薄。
次六句别釋。
鄙謂庸惡。
末謂卑下。
辄為領袖故參衆首。
眉謂尤眉。
壽即高臘反相欺壓故在下行。
武力謂恃勢陵物之者。
文華謂世俗文筆之流。
上四句叙坐次乖道。
下二句明推舉同俗。
彼時尚爾。
況今衰末不足怪矣。
如下結歎生起。
提引者即指當篇。
明誡者乃彰垂訓。
次科分章中指如題者即本篇法附也。
制意中初科智論前示真境。
以佛生身是法身所依器故。
如下引緣證。
佛升忉利天為母說法。
将從天下衆皆迎接。
須菩提在石室中行空三昧。
念言。
佛常說雲。
若人以智慧眼觀佛法身。
為先見佛。
念已但坐室中。
蓮華色尼欲先見佛。
乃化作輪王。
千子部從。
衆人見已避道。
得先見佛。
卻複本身前禮于佛。
佛言。
汝非先見于我。
彼須菩提最初見我以觀空故。
得見法身名真供養(由佛呵止故雲不受)。
次敬意中初征示。
四分下引釋文。
出房舍犍度。
彼雲。
爾時佛從王舍城與諸比丘人間遊行詣毗舍離。
時六群先往取房為和尚親厚等。
時舍利弗目犍連後至不得房宿卧埵上。
因集衆呵誡。
如鈔所引。
初引佛問。
諸下衆答。
佛下呵責即見制意。
廣下引緣。
彼雲。
過去有三親厚象猕猴鵽鳥(鵽當刮反爾雅注雲大如鴿亦言鸠或言雀)。
依一尼拘律樹。
彼作是念。
我等共住不應不興恭敬。
互相問言。
憶事近遠。
象言。
我憶小時此樹觸我臍。
猴言。
我憶此樹舉手及頭。
鳥言。
我憶雪山右面有大尼拘律樹。
我于彼食果來此便出即生此樹。
時象即以猴置頭上。
猴以鳥置肩上遊行村聚。
說偈如鈔。
上句行敬。
次句顯益。
三即現報。
四是後果。
汝下勸依。
自下立制。
今時僧衆不别尊卑。
宿德晚生互相作禮。
受戒徒分時分。
坐夏空數淺深。
堪嗟世薄情浮。
深痛律崩法壞。
有心弘護宜切故承。
次科大悲經中初叙修因。
傾謂盡心。
側謂回避。
以是下次明感果。
如佛将成道在尼連河沐浴。
身瘦不能自持。
感樹垂枝助佛身出。
至于入滅雙林變白之類。
無情尚爾況有情耶。
增一中初示來報。
以下推往因。
雜含中誡敕比丘。
四衆即所敬。
攝諸根者謂恭謹也。
長夜通目現未。
安樂通世出世。
三中智論初明對佛不同有四。
前二俗衆俱坐。
命不命别。
後明道衆。
或坐不坐學無學分。
三道即三果。
凡夫可知。
未辨謂所證道。
未破謂所斷惑。
又下次明大小坐次。
餘佛僧徒三乘位别。
釋迦之衆純一聲聞故雲無别菩薩僧也。
文殊師利此雲妙吉祥。
彌勒此雲慈氏。
次第謂依夏臘。
準此以明諸大菩薩必應示受聲聞律儀。
即經所謂即現聲聞而為說法是也。
次科不應中初文四種。
前是俗人。
餘皆道衆入複。
二是下座。
三即非僧。
四即無德。
三中十三難人無戒。
三舉行缺。
二滅體壞。
古來國朝多有令僧反拜君父。
蓋不知三寶福田四生依怙。
道超塵網德跨樊籠。
君不得臣父不得子。
不堕四民之數。
是為三界之賓。
形雖免于屈申心敢忘于奉敬。
但以志求解脫。
仰答劬勞。
不怠重修上資治化。
豈唯拜伏方為報德乎。
寶梁中八輕者由無慚恥慢易有德即因心也。
下列八法并來報也。
或可六七通于現未。
乃至下明德薄。
毀戒之人片地無分。
即梵網經雲。
不得國王地上行。
不得飲國王水。
五千大鬼常遮其前。
掃其腳迹罵言大賊等。
又如佛藏。
不消一杯之水一納之衣。
何況四事。
指上篇者即對施中。
應禮中初文無緣者緣見次科。
下禮于上故雲合敬。
下大小相敬中自說故此指之。
二中初廣引諸文四分。
十種大小行為二。
增一塔中謂非處也。
五分相嗔謂心惡也。
十誦有五。
并下二塔前為七。
僧祇有七。
分之可見。
五百問示犯。
準應得吉。
僧祇六種。
皆下别示經塔等不得之意。
三中标分有三。
初是佛寶義須兼法。
下正明雲佛像經教住持儀等是也。
即題中像字。
下之二科僧别分之。
即題中僧字。
敬儀中初科初正明。
準前盜戒佛受用物乃至為佛亦不得賣易。
支提亦翻為廟。
故下引證。
王即瓶沙王。
注文語勢連上。
合是大書疑其傳誤。
施佛則永不通僧。
施僧則兼通于佛。
次科五功德。
前四别報并列因果。
後一總報通前為因故但示果。
南無經音義中翻為歸禮。
或雲歸敬。
或雲度我。
如來者成論雲。
乘如實道來成正覺。
無所著者離塵染故。
至真者離虛僞故。
等正覺者謂三世道同。
正即簡異邪妄。
此即下勸修。
諸佛所行下凡宜學。
三中初引三禮。
口即言相審問名下禮。
屈膝即跪為中禮。
頭至地即稽首也。
地下示五輪。
地持語通故引阿含續釋。
五處皆圓故名五輪。
四支及首名為五體。
輪則别指五處。
體則通目一身。
先下正示禮儀。
正立者攝身儀也。
合掌者定心想也。
兩掌相抵指掌齊合。
今人但合指耳。
屈則先下後上。
起則先上後下。
故注雲不相亂也。
手承足者舒手仰承表敬之極。
今人有結印者不知法也。
世衰法喪不識禮儀。
或覽此文宜須依準。
四中引論兩段。
前段初三句總标。
知下牒釋六義。
通是敬心别分三業。
恭敬二字義必兼身。
又通約能敬。
尊重二字則兼所敬。
又雲下引次段。
上舉喻。
佛如肥田。
專心如好種。
堅著如投種于田。
随下法合一善等是因。
至佛是果。
由下顯意。
五中母論西國以跣足為敬。
故不得入塔。
此方以穿著為禮。
或著襪履。
亦須潔淨。
寒雪處聽者謂開邊國。
三千中初明繞法。
一現卑下。
二示慈心。
三離輕掉。
四離觸穢。
五離潰鬧。
又當下次明用心。
念佛恩者無量劫來為度我等不惜身命求菩提。
故念佛智者權巧方便不思議故。
念經戒者三藏教法開發我故。
念功德者威神相好無與等故。
念精進者乃至無一芥子地非舍身處故。
念泥洹者示現滅度令諸衆生追慕勤修故。
乃至者略降生成道轉法輪故。
僧是福田師則攝誘(上即三寶)。
父母生育同學琢磨皆思報故念一切人即利他。
念學慧即自利。
念除草即營福天兩脫履者即知。
天晴亦通著上。
但須淨耳。
如上所念不出三寶親友慈悲福慧自利利他。
尋之可見。
六中五百問息嫌疑。
智論示繞法。
賢愚明禮辭。
彼說。
舍利弗辭佛入涅槃。
佛問。
何不住壽一劫。
答曰。
世尊年尚八十不久涅槃。
我不忍見故。
又三世諸佛上足弟子皆先取涅槃(按本起經是佛右面弟子目連左面故也)。
經文但示旋繞。
續引善見具示儀式。
雜含中明禮足示敬之極。
然諸經論皆令右繞。
古今诤論紛纭不息。
都緣不曉繞佛繞壇兩儀自别。
且直據祖教略明大途。
餘廣如别。
初明繞佛者歸敬儀。
雲右繞者面西北轉(如像面南行者面北舉步回身面西而去從北而回)。
右肩祖侍向佛而恭(此示正儀)。
比見有僧非于此法。
便東回北轉此為右繞(出錯見也)。
西竺梵僧阗聚京邑經行。
旋繞目閱其蹤。
并乃西回而為右繞。
以順天道如日月焉(此引親見之事證成上義)。
次明繞壇者感通傳天人述西竺戒壇雲。
衆僧登壇受戒說戒事訖東回左繞南出而返。
戒壇經祖師對真懿雲。
律師勿見東回左繞以為非法耶。
此乃天常之大理也(感通傳雲天常乃左人常乃右)。
祖訓明顯人妄穿鑿或曲引俗書(如執天文志李長者之說是也)。
或妄憑世事(如執牛踏稻蜘蛛結網之類)。
且繞佛者本乎緻敬。
繞壇者便乎行事。
緻敬則必須右繞表執侍之恭勤。
行事則必須左繞使上下而倫序(如入食堂及說恣時入堂之式)。
必依此判甯複疑乎。
若爾壇經雲。
東回北轉繞佛一匝者。
答此本登壇為行受法因旋佛後故雲繞佛。
豈同殿塔特申卑敬耶(古記引秀州靈光舍利左繞為證子親瞻禮但睹金铎動搖豈見舍利左右此亦欺罔之甚)。
正明敬相斥非中初叙合敬。
我等者通指末代。
敬像同真佛。
敬經同真法故雲齊觀。
今下正斥。
又四。
初指非。
并下示所以。
初句無智。
次句無信。
三即無識。
由無此三不守禮度。
故雲虧大節也。
或下出非相。
文叙多事不出三業。
攘謂揎袖出臂。
憚難也。
緻下明過狀。
次科初引文禮人懸幡俱非惡事。
猶誡輕侮。
良由對聖更無所尊故雲敬處别也。
蹈謂足踐。
既下申誡。
初勉慎。
至下示法。
履水臨深喻其悚懼(詩雲戰戰兢兢如臨深淵如履薄冰今借用之)。
此下彰益。
上句規他。
下句感聖。
且下舉況。
令長即郡縣官典。
凡下勸依任信也。
别斥中初指非。
下床即低床。
今時愚徒多習訛風。
有識苟聞幸宜悛革。
此下正斥。
祖師嘗遊晉魏。
親睹其事。
乃于床上與僧設禮。
彼反責之故雲敬人等。
楷模即指法律。
餘下引親傳以驗。
既非西竺之法。
顯是此土濫行。
又下引明文以證。
彼經有三不應禮。
一已在高處上座在下。
二上座在前己在後。
三自在座上不應禮座下。
今文連引以經對之。
雜列中初科十誦三事初在前行為導從故。
伎樂即伎者樂器準下僧祇。
即是自作非但手持。
為下次代他禮為傳信故。
文開和尚餘人理得(古雲似俗中傳拜先受命禮據理不然但須師囑上座準同)。
得下三明對坐。
或為瞻想。
或複禅誦故。
僧祇初明作樂離過。
仍決十誦持行之文。
次明為俗所使。
唯開佛事。
次科智論持世并述如來遺身之意。
欲彰恭敬獲報甚深。
麻米芥子并比舍利。
持世經有四卷。
第一雲。
我今雖得阿耨菩提猶精進不息。
至涅槃時猶發精進。
碎身骨如芥子。
何以故。
憐愍未來衆生故。
又應以舍利度者心得清淨故。
三中二段。
前引僧祇通示四時。
文略成道轉法輪二日故雲乃至(今時但知降生涅槃二時供養餘二舉世未聞聞者行之)。
薩下次定日月。
又二。
初引文示異。
多論總明四日。
但二日重疊。
今取下瑞應四月八日降生。
複準涅槃二月十五日滅度則四日各異修供可行。
複是此方機緣所樂故。
一年四日釋門時節。
二月八日成道。
二月十五日涅槃。
四月八日降生。
八月八日轉法輪。
适時之義勿事專隅。
成道一日唯出多論。
生滅二日如下自明。
轉法輪日者準今四分。
成道後五十六日梵王方請(四月初五一小月故)。
尋至鹿野四月調機(八月初七二小月故過此說法即八日也)。
或有經說。
成道後過六七日說法。
或雲二七。
或雲三七。
皆不可定。
次引瑞應别示降生。
具雲太子瑞應本起經。
有二卷。
後引涅槃月德别明入滅。
涅槃初雲者即第一卷序分中文。
簡後三十故。
彼雲娑羅雙樹間。
爾時與大比丘八十億百千人俱前後圍繞。
二月十五臨涅槃時。
十仙者一阇提首那。
二婆私吒。
三先尼。
四迦葉氏。
五富那。
六淨梵志。
七犢子。
八納衣梵志。
九弘廣婆羅門。
十須跋陀羅。
此十并外道上首。
聞佛涅槃歸依得度。
過三月者即五月半後。
又第三十卷師子吼言。
世尊何故二月涅槃。
佛言。
善男子。
二月陽春之月萬物生長華果敷榮江河盈滿百獸孚乳(孚猶生也)。
是時衆生多生常想。
為破衆生如是常心故。
師子吼言。
如來初生出家成道轉妙法輪皆以八日。
何故涅槃獨十五日。
佛言。
善男子。
如十五日月無虧盈。
諸佛如來亦複如是。
入大涅槃無有虧盈故(故知一經前後自别今時即用後文)。
月德中與上多論相近。
阿含亦雲。
如來八月八日涅槃。
此并下二約義會通。
初正明。
二引證。
舍婆提即是舍衛文中且舉見聞。
準論具雲舍衛九億家。
三億家眼見佛。
三億家耳聞有佛。
而眼不見。
三億家不聞不見。
佛在舍衛二十五年。
而此衆生不聞不見何況遠者(論舉王舍億數不說見聞)。
由慢業者出不見及不聞之所以。
我輩生不值佛豈非慢重。
撫膺自責深痛沉淪嗚呼。
佛下舉況。
滅後正法不及現在。
像不及正。
末不及像故雲轉輕。
謂奉佛之心薄也。
心業即慢習也(古記并以夏殷周三代正朔和會諸文者甚違租意若可和會即非見聞不同況複經論并據西竺日月那将此方正朔和會耶)。
感通傳祖師問天人雲。
此土傳佛生時不定如何指的。
天人答雲皆有所以。
弟子是夏桀時生。
具見佛之垂迹。
然佛有三身。
法報二身非人天所見。
化身普被三千。
故有百億釋迦。
随機所感前後不定。
不足疑也(準知昔記不可依也)。
四中初标比丘啟問。
下佛答中三寶及戒住持綱領敬慢興廢必其然乎。
二敬僧者謂四人已上大衆也。
釋中初科前明徒衆侍立。
無有違者謂順教也。
傳下指妄。
傳字平呼。
今時禅講不知禮法。
端受衆禮壞滅僧宗。
且四人僧者辨事功高。
别人力弱理無反敬。
為存教誡暫開衆立。
況外無軌範。
内德空虛但欲自尊。
甯思來報。
必負高識願聽直言。
或對大衆必須起敬。
或受衆禮止可三人。
或衆圍立恒知非便。
既居師表豈得懵然。
次科僧殘已下者以犯初篇失師位故。
弟子經理者謂求僧行法弟子預數故。
亦須敬禮者謂師乞忏設禮陳詞也。
為下二句明反敬之意。
是知弟子在僧。
但據僧别強弱不論師資高下也。
行忏既爾。
齋講餘事準義皆同。
故注以示之。
大小相敬中初科初母論即佛垂滅囑累之詞。
初令奉戒以木叉住持中勝故制依之。
當下次令相敬。
淨法即律範。
尊者謂臘高德重為人所尊。
慧命謂博聞強識以慧為命。
皆相美贊之辭也。
第二次禮中初通示。
五衆下略及塔字。
相禮者若五衆相對則四位尊卑。
二衆沙彌同一位故。
若五衆各論自分大小當衆同臘則須對禮。
如來及塔。
五衆齊敬一向是尊故雲通禮。
塔即墳冢。
初下别列。
次科五百問中決前禮塔引佛為比。
意在報恩。
死下義準論明禮冢不言屍故。
别示中初文若據沙彌亦取受戒前後分上中下。
此約多人初受排次為言。
生年即俗年長幼。
出家年即入道先後。
次科問意恐謂下衆同大僧故。
答中二義。
初約戒等釋。
未具總名者同号沙彌故。
無勝德者戒體同故。
又下次約非師釋。
大僧不爾反上二義故。
百歲比丘尼禮初夏比丘足也。
三中初示禮儀。
身口虔恭用彰意重。
出下顯華梵。
五下明總别。
中下明受俗禮。
恭敬經即中含所集。
彼雲。
爾時世尊告諸比丘。
當行恭敬及善觀敬重諸梵行人。
若不恭敬必無是處。
四中母論四名局據夏限。
若如五分取上無人。
随時受稱則通大小。
今時禅衆無論老小。
例稱上座不知孰為下座乎。
五中初科前明共坐限齊。
若下次明床敷大小。
有三。
初明床座。
卧床三人坐者謂減三肘者。
坐床肘半二尺七寸。
若減并與者不容并坐故。
卧床過三肘者五尺。
四已上三人有餘故加至四降。
四歲者如六歲得共十歲坐也。
大會得連床者一以床少。
二不許動故暫開之。
若方下次明氈褥準前床量。
若散下後明敷草。
由無限量故得共坐。
次科伽論地敷義是長連不可動者。
多論床連席異謂床上敷席也。
中空絕者準須相遠方免譏過。
論明俗女。
俗士可知。
六中初明受禮義無忽傲。
如啞羊者彼有啞羊外道受不語法。
世有持不語者謂為上行。
此外道法宜速舍之。
問訊之語随時适變。
不必依此故雲等也。
共下明呼召。
慧命名通不專下座故。
雖耆宿亦得呼之。
即如經中慧命須菩提是也。
第二法附造像中初科上句标示。
如來下正明。
現在即化相佛法一期益近。
未來即住持佛法三時益遠。
即經雲。
應可度者皆悉已度。
其未度作得度緣是也。
次正明中初文先叙目連圖寫。
至下後引如來垂誡。
以佛生七日摩耶命終生忉利天。
佛後成道思報母恩。
升天說法經于一夏。
按造像經時優填王思念如來。
命目連引三十二匠往彼天中。
以旃檀木各圖一相。
如是至三方得圓足。
文雲恐者若論圖寫似指目連。
取後垂誡須推佛意。
雖緣在優填意存來世。
次垂誡中初明授記。
即優填王聞佛下天。
将像至寶階所。
像即迎佛自行七步。
佛為摩頂授記。
辭如鈔引。
低首曲身故雲垂地。
因下次正誡敕。
法身儀則者威容相好法身之表故。
得念佛三昧者由見色像三昧易成故。
具相好者由生忻慕能感勝報故。
如是者即指檀像。
敕後效之。
注中國僧者即鸠摩羅琰從西天負像欲來此方。
路經四國皆被留本圖寫(注雲今後傳者即知第四寫本非優填造者)。
至龜茲國王抑令返道以妹妻之。
後生羅什赍至姚秦。
後南宋孝武破秦。
躬迎此像還于江左止龍光寺(故号龍光瑞像)。
至隋朝于楊州置長樂寺。
有僧奏請瑞像歸寺(今在帝京此據龍光壁記所載若感通傳天神雲非羅什将來未詳孰是)。
次示此方中初科前叙任情。
奇薄世染如下自述。
所下次引古制。
初引西土傳來。
嶺東即此震旦在蔥嶺之東。
風骨勁壯言其體貌。
勁即直也。
儀肅隆重言其威勢。
每發神光言其靈異。
光世生善言其動人。
注中準冥祥記雲。
東晉鹹和四年袾陵尹高悝(苦回切又音裡)。
因下朝見浦中光起。
令人漉得一金像。
可長三尺。
光趺并缺。
乃以所乘車欲載歸宅。
路經長幹寺(長幹是地名幹即地之隴寺在隴側在金陵上元縣也)。
車乃不進。
遂任牛牽入寺。
複經歲餘有臨海縣捕漁人。
又澇得一蓮華趺進于成帝。
敕于像所與本符合。
後有五梵僧詣高尹宅雲。
我從天竺得一育王像将來。
路經險阻埋在黃河側。
後求之不得。
我等同夢。
像雲。
吾流浪江南為高尹所得。
故來相訪。
高尹引僧入寺禮谒五僧因而住寺。
後經四十三年有交州合浦郡采珠師。
又漉得圓光進簡文帝。
敕送長幹複合本制。
腳趺銘者謂阿等七字镌在座足。
由是梵書先無人識。
後求那至方乃辨定。
在京師者即隋朝迎入京兆府大興善寺。
每至六齋常放光明。
次引此土創制。
漢世佛法初來。
至于晉宋已前也。
仿佛猶似像也。
(彿字音沸)。
并下總出所由。
初句心重。
次即追慕。
三謂法古。
故下結成所引。
二失法中初科先叙得失。
與之且言福敬。
奪之過在無法。
但下次列非相。
又二。
初斥造像。
前明經營不淨。
菩薩下次示形像乖儀。
身量論其價直。
故但問短長。
相好不令用工故不論全具。
争價利鈍者。
利謂匠工欲其多得。
鈍即主者不肯增加。
計供即飲食供給。
上四句是營句人非。
酒下四句即匠者之非。
饷遺即獻送。
遺字去呼。
緻下二句顯其無功。
樹字上呼。
形體裸露腰身曲折故類淫女(古記謂言不便故音為遙以訓美好不見意也此責造人豈斥聖像必謂淫女言粗妒婦雲何不改今但依字餘針反之不勞穿鑿)。
令嗔努目袒膊揮拳故逾妒婦。
乃至下次明造經。
弱筆謂不善書者。
惡匠謂不擇良工。
鄙養即薄于供給。
二中初叙無靈。
經像住持功高故為信首。
故下顯過。
偷盜是遭奪失。
毀壞即風火所損。
私竊冶鑄謂金銅等像镕為别物。
焚經受用即金銀字經燒取餘用。
多陷罪咎謂累他也。
并下出意。
薄賤輕侮乖俗禮教非佛嚴敕。
故雲違背世出世法。
現未兩報因像而緻後之制造。
可不慎耶。
三中初明合法有靈。
注中即前長幹像在興善寺。
遭賊緣具如注。
又聖賢錄雲。
隋時蔣州興皇寺佛殿被焚。
有丈六銅像正當棟下。
及火發棟墜像自移南五六尺